Informations utiles

At-taqdir et At-tadbir

At-taqdir signifie at-tadbir. Allah qui a destiné tout ce qui entre en existence, il a prédestiné avant que les choses n’entrent en existence leur entrée en existence.

C’est par sa prédestination éternelle que nous avons existé et que tout ce que nous voyons existe et parmi les choses qui entrent en existence et que nous nous ne voyons pas ont existé.

Les choses dont nous entendons parler ou pas, tout cela est entré en existence par la prédestination de Allah éternelle. La prédestination at-taqdir signifie at-tadbir.

Tout comme cela a été expliqué par un des linguistes qui est Az-Zajjaj.

 

La chaîne de transmission fait partie de la religion

Ath-Thawriyy a dit : « As sanadou silahou l mou’min » la chaîne de transmission c’est l’arme du croyant. Si tu n’as pas d’arme comment tu vas te protéger ?

Ibnou l-Moubarak a dit : « l’étudiant de sciences sans chaîne de transmission c’est comme celui qui veut monter sur le toit sans échelle » Tome 1 p 433 du livre ‘Faydou l-qadir charhou l-jami^i s-saghir al mounawiyy ath-thawriyy’ de Soufyan Ath-Thawriyy mort en 161 H que Allah lui fasse miséricorde.

Ibnou l-Moubarak c’est ^Abdou l-Lah ibnou l-Moubarak l’Imam qui est mort en l’an 181H  que Allah lui fasse miséricorde.

 

CE QUE L ‘ON DIT POUR REPOUSSER LES CALAMITES ET L’ENVIE PAR LA VOLONTE DE ALLAAH 

La louange est à Allah, le Seigneur des Mondes. Que l’honneur et l’élévation en degrés soit accordée au maître des messagers, à l’Imam des pieux, notre prophète Mouhammad, ainsi qu’à tous ses frères prophètes et messagers ainsi qu’à sa famille, et à ses compagnons. 

ما شاء الله، لا قوة إلا بالله

ويقرأ: المعوذتين

( ma cha Allah, la qouwwata illa bil-Lah) 

Et on récite les mou^awwidhatayn :

( bismil l-Lahi r-rahmani r-rahim qoul ‘a^oudhou bi rabbi l-falaq ; Min charri ma khalaq ; Wa min charri ghasiqin ‘idha waqab ; Wa min charri n-naffathati fil l-^ouqad ; Wa min charri hasidin idha hasad )

( bismi l-Lahi r-rahmani r-rahim qoul a^oudhou bi rabbi n-nas ; Maliki n-nas ; ‘iIahi n-nas ; Min charri l-waswasi l-khannas ; Al-ladhiy youwaswisou fi soudouri n-nas ; Mina l jinnati wa n-nas )

Remarque : Il est indispensable d’attirer l’attention de celui qui récite à un sujet très important, à savoir que pour obtenir le profit et la récompense et le secret par la volonté de Allah ta^ala, grâce au dhikr et surtout les invocations de protection (at-tahsin) et de rouqyah il est indispensable de tenir compte de bien prononcer à partir des points de prononciation avec sincérité et véracité dans l’intention par recherche de l’agrément de Allah ta^ala et avec la forte conviction par le coeur d’être exaucé.

 

Ce qui est arrivé à quelqu’un qui disait du mal du messager de Allah- salla l-Lahou ^alayhi wa sallam 

Dans la biographie de ^Aliyy Ibnou l-Marzouq ibnou abi l-Haçan ar-Rib^iyy as-Soulamiyy qui est d’origine de Al-Mawsil – 650-720H – du tome 3 p129 de Ad-Dourar il est arrivé qu’un des rois des mongols, c’est à dire que dans le huitième siècle de l’Hégire d’après ce qu’a dit Ibnou Hajar Al-^Asqalaniyy dans son livre c’est-à-dire « les berbères », il est devenu chrétien et parmi les grands chrétiens et mongols sont venus chez lui. L’un d’entre eux s’est mis à rabaisser le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam alors qu’il y avait un chien de chasse qui était attaché, quand il a répété cela plusieurs fois le chien lui a sauté dessus et l’a mordu. Certains présents l’ont alors délivré du chien et lui ont dit « C’est parce que tu parlais en mal de Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam ». Mais en raison de son entêtement,  il a répondu « non, mais ce chien est intelligent, il a vu que je faisais des mouvements avec ma main et il a cru que j’allais le frapper ». Il a repris les mauvaises paroles à l’égard du Prophète. Il est resté longtemps à cela. C’est alors que le chien lui a sauté dessus une deuxième fois. Il l’a attrapé au cou et lui a arraché. L’homme mourut sur le coup. C’est alors qu’à cause de cela environ 40 000 mongols entrèrent en Islam.

 

La prière

Celui qui persévère sur l’accomplissement des cinq prières, ses actes seront bons ainsi que son comportement.

Chaykh ^Abdoul-Lah a été interrogé : Est –ce que l’ange cite le nom lorsqu’il transmet le salam au prophète de celui qui passe le salam  au prophète en lui disant « un tel te passe le salam », le Chaykh a répondu « oui » même si dans un même instant, on lui rapporte le salam de un million de personne, il entend.

Le Chaykh a été interrogé : Qu’est-ce qui aide à faire preuve de patience ? Le Chaykh a dit «   C’est de se rappeler souvent la  mort, de délaisser le trop d’espoir et de se rappeler souvent les situations dans l’au-delà ».

Le  Chaykh a été interrogé : Qu’est-ce qui aide à ne pas faire preuve d’insincérité et à ne pas tomber dans cela. Le Chaykh a répondu : «  Que la personne ait présent dans son cœur  «  Nul ne fait parvenir de nuisance, ni profit, en réalité si ce n’est Allah. »

Le Chaykh a été interrogé : Comment avoir le khouchou^ ? Le Chaykh a répondu : «  C’est la crainte de Allah et ce qui le suit c’est la sérénité de tous les organes.

INFORMATIONS UTILES

Le Messager Salla l-Lahou^alayhi wa sallam a dit : Ayyouma mouslimin ^ataqa ^abdan mousliman kana  fikakahou mina n-nar ya^tiqoul Laahou bikoulli jouz’in minhou jouz’an mina n-nar

ce qui signifie : N’importe quel musulman qui affranchit un esclave musulman, cela lui servira pour être à son tour affranchi de l’enfer c’est-à-dire sa tête, ses mains, ses jambes et toutes les parties de son corps seront affranchis de l’enfer en rétribution pour avoir affranchi cet esclave.

Informations utiles : Celui qui se noie qu’il soit homme ou femme, on le sauve par n’importe quel moyen afin de la sortir de la noyade, on lui tend la main et la femme tient la main, il tend la main pour la sauver de la noyade.

Informations utiles : « Wa la takilni ila nafsi » c’est-à-dire ne me prive pas de ton aide.

Informations utiles : Quel est le sens du hadith : ma  bayna  qabrii   wa  minbarii rawdatoun min riyaaDi l jannah

Certains savants ont dit au jour du jugement, cette place entre le minbar et la tombe du prophète sera au paradis.

Le Chaykh a été interrogé au sujet de celui a qui a été appliquée la peine légale du vol dans le bas monde, est –ce que sa main reviendra au jour du jugement ?

Le Chaykh a dit «  oui, il aura à nouveau sa main ».

 

 

Conseil du Chaykh : Préférez l’au-delà au détriment du bas monde

La louange est  à Allah, Le Seigneur des mondes, que l’honneur et l’élévation en degrés soient accordés à notre maître Mouhammad ainsi qu’à sa famille et ses compagnons.

Mes frères je vous recommande de préférer l’au-delà au détriment du bas monde qui va à sa fin. Et ce en contredisant les passions de l’âme et en préférant ce qui reste à ce qui va se terminer. Et pour cela je vous appelle à fournir votre effort pour combattre l’ignorance des sujets indispensables et d’enseigner la croyance qui est la base même de la religion, et les lois par lesquelles on peut distinguer entre la mécréance et la foi, la mécréance qui peut avoir lieu par la parole et les actes. En effet, celui qui délaisse le fait d’ordonner le bien et d’interdire le mal va à sa perte. Nous a été authentifié le hadith « …………. » qui signifie « lorsque tu vois que ma communauté arrive à un état où elle craint de dire à celui qui est injuste qu’il est injuste, alors ils sont dans une très mauvaise situation. Donc si vous persévérez dans le sérieux et l’application pour combattre la mécréance par la croyance, la mécréance par les actes, la mécréance par la parole, en fournissant le maximum de votre effort, vous parviendrez au degré de ceux qui combattent la mécréance et la corruption. Celui qui est ainsi a le même degré que le moujahid dans la voie que Allah agrée. Vous savez qu’il y a des gens qui sont apparus qui appellent à la mécréance, parmi lesquels les trois groupes, les wahhabites, Hizbou l-‘Ikhwaan et Hizbou t-Tahriir. Ils œuvrent sous le nom de l’appel à l’Islam et de la bonne guidée et de la réparation. Le plus grand moyen pour réaliser cela est de contredire les passions de vos âmes et de vous suffire du peu de subsistance. Rappelez-vous l’état des Salafs vertueux et prenez exemple sur eux. Ne visez pas les repos et les plaisirs. ^Oumar Ibnou l-Khattab dans son voyage à Baytou l-Maqdis pour signer un arrêt des combats avec Ahlou l-Kitaab, qui voulait signer ce pacte qu’avec l’émir des croyants, et qui avait fermé la forteresse de Baytou l-Maqdis. Lorsque ^Oumar a fait ce voyage en quittant Médine avait prit pour bagages avec lui une nourriture qui consiste en du blé et de l’orge moulu et des dattes et de l’huile. Il portait sur lui des vêtements usés. Il lui a été dit « tu aurais pu mettre quelque chose d’autre », alors il a mis des vêtements plus neufs, puis il les a enlevés et a remis ses premiers habits. Quand les gens du livre l’ont vu avec ces habits là, ils ont dit « c’est celui qui nous a été décrit dans le livre » et c’est alors qu’ils se sont rendus. ^Oumar avait la possibilité de mettre des vêtements beaucoup plus luxueux et de prendre pour provision autres que ce qu’il avait pris comme nourriture car Baytou l-mal, le trésor des musulmans, à son époque, était très riche. Vous avez peut être entendu qu’il a dit : « quand j’ai besoin de prendre de Baytou l-mal, le trésor des musulmans, je prends juste ma suffisance puis j’essaye de compenser ce que j’ai pris et je n’en ai pas besoin je ne prend pas ».

Par ailleurs, gardez vous de satisfaire aux désirs de vos épouses pour le tana^^oum, la recherche du confort. Enfin, et c’est par la grâce de Allaah, quand j’étais en Syrie, avant de venir habiter au Liban, ma nourriture était du pain, du thé et du lait caillé et parfois de la tomate et je n’ai jamais acheté de la viande. Al-MaciiH ^Iiçaa, ^alayhi s-salaam, a dit de « mettre des vêtements à partir de la laine qui n’est pas travaillée et respirer la cendre et dormir dans les décharge est quelque chose que peut faire celui qui sait qu’il va mourir.

Le chaykh a dit d’un saint, il était majdhouub, il venait me rendre visite quand j’étais à Ach-Chaam et il me disait par plaisanterie « il n’y a chez toi que du thé et du pain ? »

La sainteté

La louange est à Allah le seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Nous demandons à Allah de nous préserver de l’état des gens de l’enfer, nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

Allahou tabaraka wa ta^ala dit le Qour’an :

ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون. الذين آمنوا وكانوا يتقون.لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة

[sourat Younous/62-64]

 

ce qui signifie « Certes les Waliyy de Allah, les saint de Allah ils n’ont pas à avoir de crainte et ils n’ont pas à être chagriné. Ce sont ceux qui ont été croyants et qui ont fait preuve de piété. Ils ont la bonne nouvelle dans le bas-monde et dans l’au-delà ».

 

Parmi les grâces que Allah a accordé aux croyants c’est qu’il a fait que parmi eux il y a des esclaves qui ont de très hauts degré. Allah a manifesté par leurs mains des prodiges, des choses extraordinaires. Ces prodiges, ces choses extraordinaires s’appellent en arabe « karamah » et ces prodiges augmentent la foi et la grande certitude qu’ils ont. Quand ils ont ces choses extraordinaires, ils augmentent en ardeur pour l’obéissance à Allah. Cela les augmente en foi pour croire en la véracité de leur Prophète et ceci est une manifestation de leur rigueur, de leur droiture, de leur parfaite application de la loi du Prophète.

 

Donc le prodige, Al-karamah, en soi représente un miracle pour le Prophète qui est suivi. Un saint qui suit un Prophète, lorsqu’un saint reçoit un prodige. Ce prodige représente un miracle pour le Prophète qui est suivi. S’il est saint de la communauté du Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam quand il reçoit des Prodiges, les prodiges qu’ils ont reçu ce sont autant de miracle pour notre maitre Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

A l’époque de notre maitre ^Iça ^alayhi s-salam, les saints de la communauté de notre maitre ^Iça ^alayhi s-salam, ceux qui ont reçu des prodiges, les prodiges qu’ils ont reçu ce sont des miracles pour maitre ^Iça ^alayhi s-salam et ainsi de suite.

 

Que l’on sache que le waliyy, le saint c’est le croyant qui est dans la droiture dans l’obéissance à Dieu. Quelle est la définition du saint, qu’on appelle en arabe al-waliyy ? C’est celui qui est croyant et qui est dans la droiture dans l’obéissance à Allah. La sainteté n’est donc pas valable pour celui qui n’est pas croyant. La sainteté n’est pas valable pour celui qui n’est pas sur l’Islam. Parce que la foi, être musulman, être croyant c’est la condition pour l’agrément des bonnes œuvres. Pour que les bonnes œuvres soient acceptées de la part de Allah, pour qu’elles soient agrées par Allah, de la part de qui elles sont acceptées ? De la part du croyant et uniquement des croyants.

 

Allah dit la ‘Ayah :

…

(wa man ya^mal mina s-salihati min dhakarin ‘aw ‘ountha wa houwa mou’minoun fa’oula’ika yadkhoulouna l-jannata wa la youdhlamouna naqira) [sourat An-Niça/124]

 

qui signifie « Celui qui accomplit de bonnes œuvres, qu’il soit homme ou femme, et qui est croyant [c'est-à-dire qu’il est musulman] ceux là rentreront au paradis et ne seront nullement lésés, ils ne subiront aucune injustice, ils seront largement rétribués ».

 

Donc la première condition pour la sainteté c’est la foi. C’est d’être croyant, d’être musulman. Et la deuxième condition pour parvenir à la sainteté, c’est d’être sur la droiture dans l’obéissance à Dieu.

Et que veut dire la droiture « al ‘istiqamah » ? Ce sont trois choses. Cela veut dire s’attacher à obéir à Allah, Première chose, en accomplissant les devoirs, deuxième chose en évitant les interdits, et troisième chose en multipliant les actes surérogatoires.

 

Allah dit :

إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلاَّ تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ

نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ

نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ

[sourat Fousilat/30-32]

 

Ce dont nous comprenons : « Ceux qui ont dit « Notre Seigneur c’est Allah [c'est-à-dire ici ca ca fait référence au fait que ce sont des croyants des musulmans, première chose être musulman, être croyant. Et ca sous-entend avoir la bonne croyance c'est-à-dire ne pas avoir croyance au sujet de Dieu des choses qui sont fausses. Être croyant, être musulman c’est la première condition, encore faut il que ce soit sur des bases saines, des bases correctes. Par exemple ne pas avoir pour croyance que Dieu a un fils. Par exemple ne pas avoir pour croyance que Dieu est un corps, par exemple ne pas avoir pour croyance que Dieu bouge. Mais la croyance correcte c’est que Allah n’est pas un corps, Il n’a pas de fils, Il n’a pas de père, Il n’a pas de frère, Il n’habite pas dans un endroit, Il n’est pas partout. Allah est sans endroit et sans comment. Quoi que tu imagines en ton esprit, Allah n’est pas ainsi. Tout ce à quoi tu peux imaginer, tout ce qui peut te passer par la tête, ce n’est pas Dieu. Dieu n’a pas de ressemblance avec ses créatures. Le croyant c’est celui qui a eut la ferme conviction que Dieu existe, que ce monde a un Créateur et que ce Créateur n’a pas de ressemblance avec ses créatures. Le musulman c’est celui qui a eut pour croyance que Allah ne change pas et qu’Il est le créateur du bien et du mal. Il est le Créateur de nos actes, Il est le Créateur de nos réflexions, Il est le créateur de toute chose. Il n’a pas de ressemblance avec ses créatures. Il n’y a pas d’autre Créateur que Lui. Même nos actes c’est Lui qui les crée] et qui ont suivis le chemin de droiture, les anges viennent à eux et leurs disent n’ayez pas de craintes et ne soyez pas chagrinés et à vous la bonne nouvelle du paradis qui vous a été promis, là où vous aurez ce que vous désirez et c’est un bienfait de la part de Allah qui est celui qui accepte le pardon et qui est miséricordieux. Allah est celui qui accepte le pardon et qui est miséricordieux ».

 

Regardez combien de péchés la personne peut commettre et malgré cela Allah est celui qui accepte le pardon. Et qui est miséricordieux. Rappelez-vous l’histoire de cet homme qui avait tué cent personnes et pourtant Allah lui a pardonné et l’a fait entrer au paradis. Donc Allah est celui qui pardonne. Il y a des gens qui disent des paroles qui sont des insultes de Dieu, ils sortent de l’Islam mais Allah leur donne encore un peu de vie, ils vivent encore, ils rentrent en islam et ils meurent musulmans. Pourtant si Dieu voulait, Il fait qu’Il meurt juste après qu’Il ait dit cette parole de mécréance. Il sort de l’Islam et Il le fait mourir s’il le voulait. Et pourtant il leur donne encore du répit. Et Dieu les guide, ils rentrent en Islam. Certains croyaient que Allah c’est un corps qui habite au dessus du trône et qui a une jambe, un pied qu’il met en enfer c’est une croyance de mécréance, ce n’est pas une croyance de musulman. Certains, Allah les guide. Ils apprennent la vérité, ils apprennent que Allah n’est pas un corps, ils abandonnent cette mauvaise croyance et ils entrent en islam, ils disent les deux témoignages pour entrer en Islam. C’est pour ce la que nous disons que Allah est miséricordieux, Il fait grâce à ses esclaves. Les bienfaits que Allah nous a accordés sont innombrables. L’un d’entre nous s’il a présent à l’esprit combien de bienfaits Allah lui a accordé, il va avoir honte de désobéir à Allah.

 

La condition pour la sainteté c’est la foi avec la piété. Deux choses pour la sainteté : la foi c’est-à-dire avoir une bonne croyance et la piété. La piété c’est accomplir les devoirs et éviter les péchés.

  

Tout comme la ‘Ayah précédente dans sourat Younous ‘Ayah 62 nous l’indique, la condition c’est la foi et la piété. Allah dit :

 

أَلا إِنَّ أَوْلِيَاء اللهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ

 

Ce qui signifie « Certes les saints, les waliyy de Allah, il n’y a pas de crainte à leur sujet, ils n’ont pas à avoir de crainte, ils n’ont pas à être chagriné ».

 

Et dans la suite de la ‘Ayah :

الَّذِينَ ءامَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ

 

Nous apprenons qui sont-ils, ces saints, ces waliyy, ce sont ceux qui ont été croyants et qui ont fait preuve de piété. La foi avec la piété.

Qu’est ce que la piété ? C’est accomplir les devoirs et éviter les péchés.

 

Celui qui parvient à la sainteté, il est arrivé au rivage de paix, où il peut être tranquille, vous savez quand quelqu’un traverse une rivière d’un bord à l’autre. Il quitte un bord, il arrive à l’autre. Quand il est au milieu, il est dans le risque des courants. Mais quand il arrive à sa destination, il met pied sur la terre ferme, il est arrivé au rivage où il est en sécurité. Celui qui arrive à la sainteté il est ainsi, il est arrivé là où il est en sécurité.

 

Mais le saint quelque soit son degré il reste toujours un degré inférieur au degré des Prophètes. Quelque soit le haut degré qu’a un saint, il n’arrivera pas au degré des Prophètes. Il sera toujours d’un degré inférieur au degré des Prophètes.

 

Les savants ont dit « un seul Prophète est meilleur que tous les saints ».

Quelque soit le haut degré d’un saint, il n’arrive pas au haut degré des Prophètes. On n’accorde pas à un saint un degré supérieur au degré d’un Prophète. On n’accorde pas à un saint un degré supérieur au degré d’un Prophète. Quelque soit haut le degré du saint, il n’arrivera pas au degré d’un Prophète.

C’est-à-dire qui est meilleur ? Un Prophète ou un saint ? Un Prophète. Comment les saints sont-ils arrivés à la sainteté ? C’est en suivant les Prophètes, donc le mérite revient aux Prophète.

Donc les Prophètes leurs degrés est supérieur à celui des saints

 

Les saints sont de différents degrés. Tous les saints n’ont pas le même degré, certains saints ont des degrés supérieurs à d’autres.

Les saints n’ont pas tous le même degré. Il y a des saints qui s’appliquent plus que d’autres. Donc tous les saints n’ont pas tous le même degré. Certains s’appliquent plus que d’autre.

 

Dans le hadith Qoudsiyy, Allah ta^ala nous apprend que celui qui prend un saint pour ennemi, Allah ta^ala le menace d’une guerre. C’est-à-dire que celui qui prend un saint pour ennemi, qu’il s’expose à un grand châtiment de la part de Allah. C’est pour cela qu’il ne faut pas prendre un saint pour ennemi. Les saints, on ne les prend pas pour ennemi.

 

Et dans la suite du hadith Qoudsiyy, Allah nous apprend que ce qui fait le plus rapprocher de l’agrément de Dieu c’est d’accomplir les actes obligatoires. Quand tu accomplis les obligations, cela te fais plus rapprocher de l’agrément de Dieu que lorsque tu fais les choses surérogatoires. Ce qui fait le plus rapprocher de l’agrément de Allah c’est d’accomplir les actes obligatoires.

 

Et dans la suite de ce hadith Qoudsiyy, l’esclave quand il accomplit des actes obligatoires, et par la suite il multiplie les actes surérogatoires, d’abord l’obligatoire ensuite le surérogatoire, Allah aime cet esclave, Allah agrée cet esclave. Ca veut dire qu’il le protège.

 

Et quand Allah agrée un esclave, Il aime un esclave, Il lui apporte des secrets dans son ouïe, Il lui accorde des secrets dans sa vue, Il lui accorde des secrets dans sa main et Il lui accorde des secrets dans son pied. Et lorsqu’il invoque Allah, il demande quelque chose à Allah, Allah l’exauce, Allah lui accorde ce qu’il demande. Et quand il demande à être préservé, Allah le préserve.

 

Et dans une autre version parole en arabe « et il devient au nombre de ceux que Allah agrée, au nombre des saints, au nombre des waliyy de Allah ». Et c’est une version rapportée par At-Tabaraniyy d’après Houdhayfah et sa chaine de transmission est du degré de Sahih comme l’a dit le Hafidh ibnou Hajar al ^Asqalaniyy.

 

Il a été rapporté après la mort de notre maitre ^Aliyy, que Allah l’agrée et honore son visage que notre maitre Sa^d Ibnou abi Waqqas que Allah l’agrée passait un jour devant la Ka^bah et Sa^d Ibnou abi Waqqas fait partie des très grands compagnons, il est l’un des dix à qui le Prophète a annoncé la bonne nouvelle du paradis. Vous savez le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam annoncé la bonne nouvelle du paradis à plusieurs de ses compagnons, mais il y en a dix qu’il a mentionné dans une même assemblée. Dans une même assemblée il a énuméré le nom de dix compagnons. Il y a Abou bakr, ^Oumar, ^Outhman, ^Aliyy, Sa^d, Sa^id, Talhah, Az-Zoubayr, Abou ^Oubaydah bnou Jarrah et Abdou r-Rahman Ibnou ^Aws.

C’est dix ont été cités dans une même assemblée, c’est cela la particularité mais il n’y a pas que ces dix là, Fatimah la fille du Prophète elle aussi fait partie des gens du Prophète, Khadijah également, ^A’ichah également. Bien sûr toutes les épouses du Prophète.

 

Sa^d ibnou abi Waqqas était quelqu’un dont l’invocation était exaucée, chaque fois qu’il invoquait, son invocation était exaucée. Pourquoi ? Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam un jour a fait une invocation en sa faveur il a dit :

(Allahoumma Ajib da^watah)

Qui signifie : « Ô Allah, exauce son invocation ».

 

Notre maitre Sa^d ibnou abi Waqqas en passant devant la Ka^bah il était passé devant un endroit qui s’appelle Ahjarou Zayt, près de la Ka^bah. Il a vu des gens qui étaient attroupés autour d’un homme qui discutaient. Il était sur sa monture, alors il a interrogé les gens, il leur a dit « Qui est cet homme ? Il est sur sa monture et il est entrain de vos parler et vous êtes entrain de l’écouter », ils lui ont dit « Il est entrain d’insulter ^Aliyy que Allah l’agrée ».

C’est alors que Sa^d que Allah l’agrée s’est avancé vers cet homme et lui a dit : « Pourquoi donc tu insultes ^Aliyy ? N’as-tu pas su que ^Aliyy, est celui qui portait l’étendard du Messager de Allah dans ses guerre ? N’as-tu pas entendu, n’as-tu pas su que ^Aliyy était marié à la fille du Prophète Fatimah que Allah l’agrée ? N’as-tu pas su que ^Aliyy avait tel et tel mérite ? [Il énumérait les mérites de notre maitre ^Aliyy que Allah l’agrée] ».

 Puis Sa^d s’est dirigé vers la Qiblah et il a dit « Ô Allah, cet homme est entrain d’insulter un de tes waliyy, un saint. Ô Allah fait que cette assemblée ne se disperse pas, que les gens ne se quittent pas avant que Tu ne leur manifeste Ta Toute-puissance en cet homme ».

C’est alors que les pattes du chameau de cet homme ont fléchis, l’homme est tombé sur sa tête, son crâne s’est fracturé, son cerveau est sortit et il est mort.

 

Voilà celui qui ose attaquer un des waliyy, et sans aucun doute notre maitre ^Aliyy fait partie des grand waliyy.

Comme vous savez les quatre califes font partie des dix à qui le Prophète a annoncé la bonne nouvelle qu’ils seront au paradis. Ils s’aimaient tous les quatre califes. Notre maitre ^Aliyy il aimait notre maitre Abou Bakr, il aimait notre maitre ^Oumar, il aimait notre maitre ^Outhman. Et notre maitre Abou bakr il aimait notre maitre ^Aliyy, il aimait notre maitre ^Oumar, il aimait notre maitre ^Outhman. Ils s’aimaient tous.

Il y avait une femme qui a été mariée au frère de notre maitre ^Aliyy, Ja^far ibnou Abi Talib. Après sa mort elle a été mariée avec notre maitre Abou Bakr As-Siddiq. Et après la mort de notre maitre Abou Bakr elle s’est mariée avec notre maitre ^Aliyy ibnou Abi Talib.

Elle a eut des enfants du première et du deuxième. Un premier de Ja^far et un deuxième de notre maitre Abou Bakr.

 

Un jour, vous savez les enfants se disputent, ils disaient « Mon père il est meilleur, mon père il est meilleur » Alors notre maitre ^Aliyy a interrogé cette femme qui était la mère des enfants et qui était son épouse à lui, il lui a dit « Et toi qu’est ce que tu en dis ? » Et cette femme était intelligente, elle a dit « je n’ai pas vu un jeune homme qui soit un meilleur mari que mon premier mari, ni un homme âgé et mûr qui soit meilleur mari que notre maitre Abou Bakr » et notre maitre ^Aliyy lui a dit « Et moi qu’est ce que tu m’as laissé ? » il ne sait pas mis en colère, il n’a pas dit « Pourquoi tu dis ça de Abou Bakr ?! » Ils s’aimaient les compagnons entre eux. Ce n’est pas vrai ce que certains disent à propos des quatre califes, qu’ils se disputaient. Il est arrivé bien sûr des conflits entre d’autre mais les quatre califes, eux, ils s’aimaient.

 

Dans sourat al-Hajj ‘Ayah 38 Allah dit :

ce qui signifie « Allah défend ceux qui ont été croyants ».

 

Cet homme qui a osé insulter notre maitre ^Aliyy il lui est arrivé ce que vous savez. Allah ta^ala protège ceux qui sont croyants et même si certains sont éprouvés dans la vie d’ici bas, dans l’au-delà ils seront largement rétribués. Si quelqu’un subit une injustice de la part de quelqu’un d’autre et qu’il n’a pas pu avoir son droit ici bas, dans l’au-delà ce sera des récompenses pour lui s’il patiente. Si quelqu’un a été injuste envers lui, dans cette vie ici bas, au jour du jugement celui qui était injuste il lui sera pris de ses bonnes actions pour compenser l’injustice qu’il a faite. Il sera pris des bonnes actions de celui qui a été injuste pour être donné à celui qui a subit l’injustice. S’il ne reste pas de bonnes actions chez celui qui a été injuste, il sera pris des péchés de celui qui a subit l’injustice qui seront au compte de celui qui a été injuste avec lui.

 

Pour cela le Prophète a dit ce qui signifie « Savez vous qui est celui qui tombe en faillite » Alors les compagnons ont dit « C’est celui qui n’a plus d’argent ». Il leur a dit « C’est plutôt celui qui a fait des bonnes choses mais qui a insulté, qui a volé, qui a frappé, qui a fait beaucoup d’injustice. Au jour du jugement il sera pris de ses bonnes œuvres et il sera donné à ceux qu’il a lésés. Et quand il ne lui reste plus de bonnes œuvres, il sera pris des mauvaises actions de ceux qu’il a lésés qui seront imputés à son compte. Voilà celui qui tombe en faillite ».

 

C’est pour cela qu’il s’agit de sortir de cette vie avec le moins possible de péchés. Et si quelqu’un était injuste, qu’il aille s’excuser avant que ne vienne un jour où il n’y a pas d’argent, il n’y a pas de dinar, il n’y a pas de dirham.

 

Concernant le hadith qoudsiyy qui dans lequel Allah dit ce qui signifie « Et ce qui rapproche plus mon esclave de mon agrément c’est qu’il accomplisse ce que je lui ai ordonné d’accomplir ».

Dans cette phrase, il y a une indication, une allusion que l’obligation est prioritaire sur le surérogatoire. Et c’est pour cela que les savant ont dit : « Celui qui a été occupé par l’obligatoire [c'est-à-dire il a fait des choses obligatoires] de sorte qu’il n’a pas pu faire ce qui est surérogatoire alors celui là il est excusé. Tandis que celui qui a été occupé par le surérogatoire au détriment de l’obligatoire celui la il est prétentieux ». Celui qui s’est occupé du surérogatoire au dépend de l’obligatoire, celui là est prétentieux. Pourquoi il est prétentieux ? Parce qu’il veut arriver selon lui aux hauts degrés, mais il n’a pas suivis le chemin normal. Il n’a pas fait ce qui est prioritaire d’abord.

Cette parole fait sujet de l’unanimité des savants. Parmi ceux qui l’ont rapportés il y a le hafidh ibnou Hajar al ^Asqalaniyy et d’autres.

Et le premier des devoirs, puisqu’on parle de l’importance de l’obligatoire, la priorité de l’obligatoire. Le premier des devoirs c’est la croyance en Allah et en son Messager. Ca c’est le premier des devoirs, la première des obligations.

Dans la suite du hadith, c’est un hadith dans lequel le Prophète dit : « Allah dit », c’est un hadith qoudsiyy, Allah dit ce qui signifie « Mon esclave se rapproche encore plus de Mon agrément, en accomplissant les actes surérogatoires jusqu’à faire partie de ceux que J’aime, ceux que J’agrée ».

 

En effet, après l’indication que l’obligatoire est prioritaire, celui qui accomplit les actes obligatoires qui s’occupe des actes obligatoires, toutes les obligations, qui évite l’interdit et ensuite qui augmente en obéissance à Allah, en multipliant les actes qui sont surérogatoires, il arrive au niveau de ceux que Allah aime, les bien aimés de Allah. Bien sûr ici quand on dit Allah aime, ce n’est pas un sentiment. C’est-à-dire que Allah agrée la personne. C’est-à-dire que Allah ta^ala récompense et préserve cette personne, parce que Allah est exempt des sentiments.

 

Même s’il n’a pas de prodiges, karamah, il devient au nombre de ceux que Allah agrée. Certains ont dit, un saint justement a dit cette parole « La droiture c’est le prodige même » c’est l’honneur même, le fait d’être sur la droiture, c’est cela l’honneur même que Allah accorde à la personne. Qu’Il accorde à quelqu’un d’être sur la droiture, quel plus grand honneur que celui là pour la personne.

 

 Conseil du chaykh, que Allah lui fasse miséricorde :

Notre chaykh a dit « Parmi les meilleurs invocations que l’on puisse dire matin et soir c’est de dire :

 

يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيثُ ، أَصْلِحْ لِي شَأْنِي كُلَّهُ وَلا تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْن

(ya Hayyou ya Qayyoumou birahmatika ‘astaghith ‘aslih li cha’ni koulla wa la takilni ila nafsi tarfata ^ayn)

 

cette invocation fait partie des meilleurs invocations. Le sens global c’est « Ô Allah, Toi qui a pour attribut la vie, Toi qui est exempt de fin, je recherche Ton renfort, Ton secours par Ta miséricorde. Fais que mon état soit amélioré et ne me laisse pas suivre mes passions le temps d’un clin d’œil ».

L’ami vertueux

La louange est à Allah le seigneur des mondes, que Allah honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissance. Nous demandons à Allah de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

Premier sujet important pour la vie de tous les jours pour la personne : Sur quel critère choisir un ami de bien, un bon ami.

Allah ta^ala dit :

 (الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ)

(Al-‘akhilla’ou yawma’idhin ba^douhoum liba^din ^adouwwoun ‘illa l-mouttaqin) [Sourat Az-Zoukhrouf/67]

Allah tabaraka wa ta^ala nous apprend dans cette ‘ayah qui signifie : « ceux qui étaient des compagnons, ceux qui étaient es amis les uns pour les autres dans ce bas-monde vont devenir des ennemis les uns pour les autres sauf les pieux, ce qui étaient amis sur la base de la piété ». Eux leur amitié, leur amour va demeurer jusqu’à l’au-delà et il va perdurer encore.

Les pieux qui sont-ils ? Ce sont ceux qui s’acquittent de ce que Allah a ordonné et qui évitent ce que Allah a interdit et qui également respecte le droit des gens. C’est-à-dire ceux qui ont des droits sur eux, ils les respectent.

En d’autre terme les pieux ce sont qui ont accomplis les devoirs et qui ont évités les péchés et qui ont agis avec les gens de manière correcte. Ils ont agi avec les gens conformément à la loi de Allah.

Combien est ce qu’il y a de gens qui vérifient les critères de l’ami vertueux ? Qui choisissent leurs amis parmi le critère de la vertu.

Combien de gens de nos jours choisissent quelqu’un de vertueux avec qui participer à une assemblée. Combien de parents vérifient qui sont les amis de leurs enfants pour que ceux des amis vertueux ? Très peu.

Et la raison pour cela, pourquoi il ne veille pas à choisir l’ami sur le critère de la vertu c’est parce qu’ils n’assistent pas aux assemblées de science de religion. Et donc, ils n’ont pas le critère qu’il faut pour choisir les bons amis.

Une des caractéristiques des pieux, c’est que ce sont des gens qui s’entraident pour accomplir ce que Dieu agrée.

Quand ils se réunissent, ils se réunissent pour l’obéissance à Dieu.

L’ami vertueux c’est celui qui te guide vers l’obéissance à Dieu. C’est quelqu’un qui est d’un bon conseil. C’est celui qui te rappelle l’obéissance.

Au lieu de te dire dans quel café on va passer la soirée aujourd’hui ? Dans quel cinéma ou quel film tu vas voir ? Il te dit plutôt « A quelle assemblée de science tu vas assister ? »

Quand tu vois quelqu’un qui cherche à apprendre encore et encore ca c’est un bon signe, c’est signe que cette personne est sur le chemin de la réussite. L’intérêt que porte la personne à la science de la religion, son ardeur pour apprendre encore davantage ceci est une preuve de bien pour la personne, c’est signe qu’elle est sur un bon chemin.

Les pieux sont des gens qui se réunissent sur l’obéissance. Quelle est la cause de leur réunion ? C’est l’obéissance. Et quand ils se séparent également, ils se quittent pour aller accomplir des actes d’obéissance et ils ne se dupent pas les uns les autres, ils ne se trompent pas les uns les autres.

Ils ne s’indiquent pas les uns aux autres des mauvaises innovations, ou de l’égarement, ou de la perversité. Ils ne se montrent pas le mal au contraire, ils se rappellent le bien toujours.

Quand ils se réunissent ce qui les a unis c’est l’amour de Dieu, et quand ils se quittent c’est également pour l’amour de Dieu et c’est cela l’amour véritable, l’amour sincère.

Quand l’un d’entre commet un péché, quand l’un d’entre désobéit à Dieu, son ami le réprimande. Pourquoi est ce qu’il le réprimande ? Parce qu’il lui veut le bien, il ne va pas fermer les yeux et dire c’est mon ami donc je ne lui interdit pas le mal. Non ! Il lui fait le rappel.

Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit :

(المُؤْمِنُ مِرْآةُ أَخِيهِ المُؤْمِنُ يَنْصُحُهُ حَتَّى يُصْلِحُ حَالُهُ)

(Al-mou’minou mir’atou ‘akhihi al-mou’minou yansahouhou hatta yousliha halouhou)

Ce qui signifie : « le croyant est comme un miroir pour son frère croyant [c'est-à-dire que s’il a des défauts, il les lui montre] »

Le croyant est comme un miroir pour son frère, il le corrige pour que son état s’améliore.

N’est ce pas que quelqu’un quand il se voit dans un miroir, s’il voit quelque chose qui n’est pas belle, il l’enlève, il la corrige.

Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a comparé le croyant à un miroir dans le sens qu’il reflète à son frère ce qu’il a pour qu’il le corrige. C’est-à-dire qu’il montre à son frère ce qu’il a comme mauvaise chose pour qu’il la corrige.

Il lui dit « laisse cette mauvaise chose ». Il ne le laisse pas tel qu’il est sur son erreur, mais il le corrige.

Le croyant qui a atteint un degré de foi complète, il aime son frère pour l’agrément de Dieu pas pour une raison du bas monde, ce n’est pas pour un intérêt du bas monde qu’il l’aime, il l’aime pour l’agrément de Dieu parce que Dieu nous a ordonné de nous aimer les uns les autres pour s’entraider pour obéir à Dieu et pour s’entraider à délaisser la désobéissance à Dieu. C’est cela, c’est un amour désintéressé, ce n’est pas pour les choses du bas monde parce que j’espère qu’il va me donner telle chose un jour ou parce qu’il va m’aider ou parce que il a besoin… ce n’est pas pour une raison du bas monde.

L’amour complet est réalisé en suivant parfaitement le Messager éminent salla l-Lahou ^alayhi wa sallam dans sa conduite parfumée.

Alors que chacun d’entre vous choisisse pour lui et pour ses enfants les amis vertueux, ceux qui sont embellis avec les bons caractères, parmi c’est-à-dire qui ont de l’amour et qui aime donner le conseil mais un conseil conforme à la loi de l’islam.

Il t’aime pour l’agrément de Dieu et il te donne le conseil pour l’agrément de Dieu. Cet ami vertueux va t’aider pour accomplir les actes de bienfaisance pour faire le bien que Allah agrée.

Dans un hadith Qoudsiyy, c’est un hadith où le Prophète commence en disant « Allah a dit » c’est-à-dire il rapporte la parole de Allah qu’il a eut par révélation, mais ce n’est pas du Qour’an, le hadith Qoudsiyy ce n’est pas du Qour’an. Et bien sur quand nous disons Allah a dit et nous citons des mots qui sont en arabe cela ne veut pas dire que Allah parle la langue arabe. La parole de Allah n’est pas dans une langue, la parole de Allah ce n’est pas des mots, la parole de Allah ce ne sont pas des lettres, la parole de Allah ce ne sont pas des ondes sonores, la parole de Allah est sans comment, ce n’est pas une quantité, la parole de Allah n’a pas de comment et n’a pas de quantité. Quand l’un d’entre nous parle ou parle fort ou il parle faible ca ce sont des comment, la parole de Allah n’est pas qualifiée de comment. Quelqu’un il parle vite ou il parle lentement, ca c’est pour la créature. La parole de Allah on ne la qualifie pas de vite ou de lente. Tout ca ce sont des caractéristique des créatures la parole de Allah est de toute éternité, elle n’a pas de début et elle est sans comment. Quand le Prophète a dit : «Allah ta^ala dit » et il cite une phrase en arabe, quand nous disons le Qour’an il est en arabe, et le Qour’an est la parole de Allah.

Il y a une chose importante à comprendre c’est que ces mots qui sont en arabe sont une expression de l’attribut de Dieu. Tout comme le nom « Dieu » c’est une expression qui indique l’Être de Allah. Si j’écris « Dieu » et que je demande à quelqu’un « qu’est ce que c’est ? », il va me dire que « C’est Dieu ». Qu’est ce que ca veut dire ? ca veut dire que ce mot est  une expression qui indique un être que nous adorons et cet être est sans comment. Il n’est pas un corps il est sans endroit.

Egalement la parole de Allah, quand nous récitons par exemple sourat Al-Ikhlas, qoul houwa l-Lahou ‘ahad, cette sourat est une expression de l’attribut de la parole de Allah, en arabe on dit ^ibarah C’est-à-dire ce que nous rapportons en arabe exprime la parole de Allah qui n’a pas de début et qui n’a pas de fin. La parole de Allah est de toute éternité, elle est exempte de début et exempte de fin. Et la parole de Allah ce ne sont pas des lettres, ce ne sont pas des mots. Ca c’est la croyance de l’Islam. Quant à celui qui a pour croyance que Allah parle avec des mots et des lettres, il n’a pas fait la différence entre le créateur et la créature.

Ce n’est pas un musulman celui là. Si quelqu’un croit que Allah parle en arabe ou bien qu’Il dit des lettres l’une après l’autre, celui là Il n’adore pas Allah mais une créature qu’il a imaginé.

Allah est sans comment, Il n’a pas de ressemblance avec ses créatures.

Celui qui parle avec des mots et des lettres, n’est ce pas qu’il a besoin d’émettre des sons.

Nous par exemple, comment pouvons dire la lettre ba’ si nous n’avions pas les deux lèvres, pour dire ba’ il y a besoin des lèvres, c’est avec les lèvres que nous disons ba’.

Egalement quand nous émettons un son de la gorge que ce soit ‘a ou ha’ ou qa’ ou ^a tout cela c’est avec des lettres. Qui dit son et lettres ca veut dire qu’ils sont un corps, ce sont des modulations, un corps contre un corps qui émet de sorte que le son sorte. Quand on dit « al » vous voyez que c’est la langue qui colle au palais, juste au dessus des incisives supérieurs (les deux dents de devant) la partie du palais qui est juste au dessus, la partie de la gencive qui commence au dessus des incisives supérieurs, vous collez le bout de la langue là bas et vous émettez le son « la’ » Le point d’articulation est de là bas. Donc si quelqu’un dit que Allah parle avec des lettres et des sons, c’est comme s’il a dit qu’Il a des lèvres, des dents, c’est comme s’il a dit qu’Il est comme nous.

Et nous on voit bien qu’on a besoin de qui nous donne le commencement, qui nous donne le début, celui qui est un corps, celui qui est une quantité il a besoin de qui lui a donné ce corps, de qui lui a donné cette quantité et celui qui a besoin, il n’est pas Dieu, il est crée. Il a un début et Allah est sans début.

Ca c’est la base de notre croyance, c’est la base de l’islam, celui qui n’apprends pas ca et qui a une mauvaise croyance, ca ne lui est pas utile de faire l’image de la prière ou de mémoriser tout le Qour’an ou d’apprendre la langue arabe etc… rien ne lui sera utile s’il n’a pas la bonne croyance. Avoir la bonne croyance c’est la base pour l’acceptation des bonnes œuvres. Sans la bonne croyance, les bonnes œuvres ne sont pas agrées par Allah. Sans la bonne croyance, la personne n’ira pas au paradis, elle ira en enfer. Celui qui a la croyance que Allah parle avec des lettres et des mots, lui il croyait qu’il était musulman, quand vient l’ange de la mort, notre maitre ^Azra’il ^alayhi s-salam, il va lui annoncer qu’il est mécréant, il va lui dire « je t’annonce la nouvelle d’un châtiment qui ne va pas s’arrêter pour toi » Lui il croyait peut-être qu’il est parti au pèlerinage, il croit que tous ses frère sont partis au pèlerinage, que ses parents sont partis au pèlerinage, lui il croit qu’il connait tout le Qour’an par cœur et parce qu’ il a une mauvaise croyance, il va en enfer parce qu’il croit que Dieu parle avec des lettres et des mots. C’est pour cela que c’est important, ca c’est plus important que d’apprendre à faire la prière c’est plus important que d’apprendre à faire le pèlerinage, celui qui n’a pas la bonne croyance il est perdu.

Il y a des gens qui s’occupent de choses qui sont importantes certes mais qui ne sont pas plus importante que la croyance, la croyance c’est la base de tout. La croyance c’est la base, si la base n’est pas bonne tout le reste n’est pas bon. Si la base n’est pas bonne, comment tu peux construire si tu n’as pas une bonne fondation ? Tout le reste n’est pas bon parce que parmi les conditions de validité des actes d’adorations c’est que tu es musulman. Pour que tu aies tes actes d’adoration agrée par Allah, une condition c’est d’être musulman. Et que veut dire être musulman ? Être musulman ce n’est pas uniquement le prétendre par la bouche, tout en le contredisant. Être musulman c’est avoir la croyance du Prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, et la Croyance de notre maitre Mouhammad c’est que Allah n’a pas de ressemblance avec ses créatures, Allah ne parle pas avec des mots et des lettres et des sons. C’est pour cela que c’est très important ce sujet là.

Cela on commence à l’enseigner aux enfants dès leur plus jeune âge pour ne pas qu’ils grandissent sur des choses fausses.

Certains laissent de côté ce sujet et ils insistent sur d’autres sujets qui sont d’une plus faible priorité, même si leur priorité est grande, elle est plus faible que la priorité de la croyance. La première chose c’est la croyance comme la enseigné le Prophète ^alayhi salatou wa s-salam, un des compagnons disait « quand nous étions jeune adolescents, juste en dessous de la puberté, on nous avait d’abord enseigné la croyance, la foi, et après on nous a enseigné le Qour’an, par l’enseignement du Qour’an notre foi est devenu plus forte » mais au départ c’est la foi, c’est les règles de la croyance, c’est-à-dire que Allah n’a pas de ressemblance avec ses créatures, Allah ne parle pas en français ou en arabe, Sa parole est de toute éternité et Allah n’habite pas le ciel, Il n’habite pas le corps des gens, Il n’habite pas le cœur des gens, Il n’est pas partout Il n’est pas dans un endroit qu’on ignore caché quelque part. Non, Allah est sans endroit, c’est Lui le créateur des endroits. Avant la création de tous les endroits, Allah existe, tous les endroits ont un début. C’est qui qui leur a donné le début ? C’est Dieu. C’est Allah qui donne le début aux choses. Avant l’existence de tout ce monde y compris les endroits, Allah existe, Il est de toute éternité. Après la création des endroits, Dieu ne change pas, Dieu est toujours sans endroits. Après la création des endroits, Dieu existe sans endroit puisqu’Il est le créateur des endroits, Il n’a pas besoins des endroits. Avant l’existence des endroits Allah existe et après la création des endroits Dieu existe sans endroit parce qu’Il ne change pas. Pourquoi Il ne change pas ? Parce que celui qui change Il a besoin de qui l’a fait changer. Et celui qui change est un signe qu’il a un début.

Nous par notre raison, comment avons-nous su que ce monde a un Créateur, comment avons-nous su que ce monde a un début ? C’est parce qu’il change. Par la raison comment avons-nous su que ce monde a un Créateur ? Comment avons-nous su que ce monde est une preuve de l’existence de Dieu ? Parce qu’il change, le fait qu’il change d’un état à un autre, ca veut dire qu’il a un début. Toute chose qui change d’un état à un autre obligatoirement à un commencement, du moment qu’il a un début ce monde alors nous déduisons qu’il a eut besoin de qui lui a donné ce début. Une chose ne se donne pas le début à elle-même. Elle a besoin d’autre qu’elle pour lui donner le début. Donc ce monde a besoin de qui lui a donné le début. Et Celui qui donne le début est exempt du début, Il n’a pas de ressemblance avec ce monde et c’est Celui que nous appelons en arabe Allah ou en français Dieu.

C’est Celui qui donne le début aux choses, qui fait changer les choses, qui n’a pas de début et qui ne change pas et qui mérite qu’on se soumette à Lui à l’extrême puisqu’Il est Celui qui nous a donné le début, Il est Celui qui nous a donné notre existence et notre existence et les nombreux bienfaits que Allah nous a accordé. Il mérite qu’on se soumette à Lui à l’extrême, Il mérite qu’on lui obéisse.

C’est pour cela que dans le hadith Qoudsiyy nous disons que « Allah dit » mais cela veut dire que ce que nous rapportons c’est une expression de la parole éternelle de Dieu. Parce que Allah Sa parole n’est pas des mots ou des sons. La parole de Allah est de toute éternité, n’est pas en langue arabe ou autre.

:قال الله تعالى  : قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم في حديث قدسي

(وجبت محبّتي للمتحابّين فيّ و المتجالسين فيّ والمتزاورين فيّ)

(Wajabat mahabbati lilmoutahabbina fiy wa al-moutajalisina fiy wa al-moutazawirina fi)

Donc Allah nous apprends dans le hadith Qoudsiyy que ceux qui s’aime les uns les autres par recherche de l’agrément de Dieu, Allah ta^ala leur accorde Son agrément. Et ceux qui se tiennent dans une même assemblée par recherche de l’agrément de Dieu c’est-à-dire, ce n’est pas ils se tiennent dans une même assemblée pour une raison du bas monde, ils se tiennent dans une même assemblée par recherche de l’agrément de Dieu, ceux là aussi, Allah leur accorde Son agrément, Allah les agrée. Et ceux qui se rendent visite les uns les autres par recherche de l’agrément de Dieu, également Allah les agrée.

(المتحابّون في الله يكونون يوم القيامة في ظّل العرش يوم لا ظلّ إلّا ظّله يغبطهم بمكانهم النّبيّون والشّهداء )

( Al-moutahabbouna fi l-Lahi yakounouna yawma l-qiyamati fi dhilli l-^archi yawma la dhilla ‘illa dhillouh ; yaghboutouhoum bimakanihimou n-nabiyyouna wa ch-chouhada’)

 

Et dans le hadith le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit ce qui signifie « Ceux qui s’aiment les uns les autres par recherche de l’agrément de Dieu, de semer dans son cœur l’amour de son frère en Islam et de sa sœur en islam [qu’est ce que ca veut dire par recherche de l’agrément de Dieu, c'est-à-dire c’est de manière désintéressée, ce n’est pas pour une raison du bas monde, ce n’est pas parce qu’il attend quelque chose de lui ou qu’il veut quelque chose de lui, non, mais uniquement parce que le lien qu’il y a entre lui et son ami c’est l’obéissance à Dieu, l’amour de Dieu. C’est cela qui les unis. C’est cela qui est la raison de leur amitié] ils seront au jour du jugement à l’ombre du trône. »

Al-^Arch, le trône, c’est le toit du paradis. Le trône c’est comme un lit, il a quatre piliers, il est porté par quatre anges mais ce n’est pas un endroit pour que Dieu s’assoit dessus, parce que Allah n’est pas un corps, Il est le Créateur des corps. C’est quoi l’objectif de ce trône ? Pourquoi Allah l’a crée ? Notre maitre ^Aliyy que Allah l’agrée et qu’Il honore son visage nous l’appris, il a dit :

« Allah a crée le trône par manifestation de Sa puissance et Il ne l’a pas pris pour endroit pour Lui-même »

 (إِنَّ اللهَ خَلَقَ العَرْشَ إِظهَارًا لِقُدْرَتِهِ وَلَمْ يَتَّخِذْهُ مَكَانًا لِذَاتِهِ)

(‘inna l-Laha khalaqa l-^archa ‘idh-haran li-qoudratihi wa lam yattakhidh-hou makanan li-dhatihi) 

Ce n’est pas pour s’assoir dessus, parce que celui qui s’assoit est un corps qui est composé d’une partie supérieure et d’une partie inférieure. Celui qui s’assoit il se plie, il a une articulation qui fait qu’une partie de sa partie inférieure de son corps avec être en contact avec ce sur quoi il va s’assoir. De plus celui qui s’assoit a une limite et celui qui a une limite a besoin de Celui Qui lui a donné cette limite. Celui qui s’assoit est une créature, ce n’est pas le Créateur.

Allah soubhanahou wa ta^ala est exempt de la position debout ou de la position assise ou de la position allongée ou de la position sur le côté ou sur le ventre ou en poirier, ou à cloche pied etc… parce que tout cela c’est quoi ? Ce sont des caractéristiques du corps et Allah est exempt de tout cela. Celui qui est un corps il a une limite, il a besoin de qui lui a donné cette limite, il a donc un début. Allah n’est pas un corps, Il est exempt du début. Donc Allah a créé le trône comme manifestation de Sa puissance, Il ne l’a pas pris pour endroit pour Lui-même, parce qu’Il est exempt de l’endroit.

Au jour du jugement, ceux qui s’aiment par recherche de l’agrément de Allah, ils seront à l’ombre du trône, le jour où il n’y a pas d’autre ombre que celle du trône. C’est-à-dire que ce jour là ceux qui seront rassemblés, la plupart seront exposés au soleil, le soleil qui va devenir de très courte distance des gens, et certains vont avoir la transpiration jusqu’aux genoux, d’autres jusqu’aux nombrils, d’autres jusqu’au cou, d’autres vont être recouvert de leur transpiration. Les gens seront à côtés les uns des autres sans que la transpiration de l’un atteigne l’autre. Le mécréant dira ce jour là « Ô Allah délivre moi de cela même en me mettant en enfer » Il croit que s’il était en enfer ça serait plus facile à supporter, ça sera plus difficile. C’est pour cela qu’on n’invoque pas Allah pour qu’Il allège ou qu’Il fasse miséricorde à celui qui est mort mécréant. Une fois que la personne meurt mécréante ça sera de pire en pire, et ça ne s’arrêtera jamais, celui qui quitte ce bas monde en étant mécréant, il aura un châtiment sans fin.

On ne dit pas Allahou yarhamouhou pour quelqu’un qui est mort mécréant. On ne dit pas que Dieu lui fasse miséricorde. Dans ce bas monde oui on peut faire une invocation pour quelqu’un qui est mécréant, pour que Allah le guide, pour que Allah lui fasse miséricorde en le faisant entrer en islam. Mais s’il meurt mécréant, ca y’est c’est trop tard. Donc c’est pour cela qu’il faut faire attention. Il y a même des paroles que les gens pensent être des invocations mais qui les font sortir de l’islam. Il y a des paroles que les gens croient être une invocation mais qui les font sortir de l’islam. Par exemple, quelqu’un qui dit « que Dieu fasse miséricorde aux mécréants » ou bien qui dit « ô Allah ne fait entrer aucun musulman en enfer » Pourquoi ? Parce qu’on sait que Allah va faire entrer des musulmans en enfer. Il y a des musulmans qui vont entrer en enfer, mais ils ne resteront pas éternellement.

Celui qui dit « Ô Allah pardonne à tout les croyants et à toutes les croyantes tous leurs péchés » Parce que certainement il y a des musulmans qui vont entrer en enfer à cause de leurs péchés, simplement quelle est la faveur que les musulmans auront ? C’est qu’ils ne resteront pas éternellement en enfer, contrairement aux mécréants. Parce que quand les mécréants vont se retrouver avec certains mécréants en enfer ils vont leur dire « En quoi l’Islam vous a été utile puisque vous êtes avec nous? Mais après des musulmans vont sortir et les mécréants vont augmenter en tristesse. Quand les mécréants vont être en enfer et que les musulmans vont être au paradis Allah ta^ala fait qu’un ange égorge la mort sous la forme d’un mouton pour annoncer aux gens qu’il n’y aura plus de monde. Les gens du paradis vont redoubler de joie quand l’ange va leur dire « il n’y a plus de mal, vivez et profitez vous n’avez plus à craindre de mort » et quand les mécréants vont savoir qu’il n’y a plus de mort, ils vont redoubler encore en chagrin, s’ils pouvaient mourir ils seraient mort à l’annonce de cette nouvelle.

Que Dieu nous préserve de l’enfer.

Donc c’est pour cela qu’il est très important de ne pas dire des paroles qui font sortir de l’islam, de ne pas avoir de croyances qui font sortir de l’Islam et d’apprendre la bonne croyance comme on a vu tout à l’heure, c’est que Allah n’est pas un corps, Il est sans endroit, Il n’habite pas le ciel, Il n’est pas partout, et Allah soubhanahou wa ta^ala quand on dit qu’Il a pour attribut la parole, la vue, ou l’ouïe, cela veut dire que ce sont des attributs qui sont dignes de Lui, ce ne sont pas comme nos caractéristiques à nous, qui sont à l’aide d’organes et qui ont des comment, Allah est exempt du comment, Il est le Créateur du comment et Il est sans comment. Et ça ce sont des choses qui sont très importantes ! Non seulement à réviser, à apprendre, mais également à diffuser autour de soi. Que chacun d’entre nous enseigne autour de lui. Et si tu prends connaissances que quelqu’un avait une mauvaise croyance, qui croyait que Dieu est un corps ou qu’Il parle avec une langue et des voix alors corrige le tout de suite. Dis lui : « reviens à l’Islam en prononçant les deux témoignages. » Parce que celui qui n’est pas musulman, comment devient-il musulman ? Ce n’est pas en disant « astaghfirou l-Lah » Mais c’est en disant « La ilaha ‘illa l-Lah Mouhammadoun raçoulou l-Lah » c’est-à-dire « il n’est de dieu que Dieu ; Mouhammad est le Messager de Dieu »

Et si tu fais entrer un mécréant en Islam, ta récompense sera le paradis, comme nous l’a annoncé le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. C’est pour cela que c’est très important d’ordonner le bien et d’interdire le mal, et ça c’est quelque chose qui a manqué beaucoup de nos jours. Les gens aujourd’hui à cause de leur ignorance, à cause du fait qu’ils soient attirés par le bas monde et que ils n’ont pas d’autres préoccupation que le bas monde, ça fait que les gens se sont détournés de ces choses alors que ça ne nécessite pas beaucoup de temps mais qu’il faut apprendre. C’est un devoir de l’apprendre par transmission orale et de plus il y a des gens qui diffusent des informations qui sont fausses sous couvert de l’islam. Comme ceux qui se prétendent Salafiste alors qu’ils diffusent des croyances fausses, qui sont des croyances contraire à la croyance de l’islam. Ils prétendent que Allah est un corps, ils prétendent que Allah habite le ciel, qu’Il monte et qu’Il descend, qu’Il a un pied et qu’au jour du jugement Il va le mettre en enfer, et que l’enfer va se remplir à cause de ce pied. Des trucs de dessins animés, c’est cela leur croyance. Ces gens là sont très dangereux et c’est pour cela qu’il faut enseigner la croyance correcte pour ne pas qu’ils entrainent les gens en enfer.

Même si selon leurs apparence tu te dis  macha’a l-Lah ils s’habillent conformément à la sunna, il connait des versets de Qour’an en arabe, l’apparence est trompeuse parfois. En fait ce sont des gens qui appellent en enfer. Une fois un compagnon du Prophète  salla l-Lahou ^alayhi wa sallam il a posé la question au Prophète parce que l’islam se diffusait, les gens entraient en islam en grand nombre. il a dit au Prophète « est ce qu’après tout ce bien il y aura un mal, une situation difficile ? » le Prophète a répondu ce qui signifie « oui il y aura des gens qui vont appeler en enfer » et ce compagnon lui a dit « décrit nous ces gens là » le Prophète lui a dit ce qui signifie «  Ce sont des gens qui ont la même peau que nous, et qui parle notre langue » Et c’est le cas avec ces groupes égaré aujourd’hui. Ils parlent arabe, une fois tellement ils ont diffusés leur égarement il y a quelqu’un, mais ce n’est pas vrai qui a dit un jour « je croyais que tous les arabes étaient devenus wahhabites. Il a dit cela, c’était un imam, tellement il était malheureux, quand chaque fois que venaient quelqu’un ils avaient une mauvaise croyance. Mais non ce n’est pas le cas. La plupart ne ce sont pas des wahhabites al-hamdouli l-Lah mais il faut mettre en garde contre cette mauvaise croyance, c’est la croyance des mouchabbihah, ceux qui assimilent Allah à Ses créatures.

Notre chaykh a dit que cette fitna ressemble à la fitna de ad-dajjal, du faux messie. Parce qu’ils font comme lui, ils appellent les gens à la mécréance, ils appellent les gens à adorer un corps. C’est ca leur croyance, donc c’est pour cela que c’est d’apprendre ce qui est correcte. Une de nos sœurs a demandé à notre chaykh, elle lui a dit « est ce que après toute cette humiliation et toute cette situation difficile que nous vivons aujourd’hui, il y aura de nouveau la gloire pour les musulmans ? »

Le chaykh lui a dit « bien sur » elle lui a dit « Quand alors ? » Il lui a dit « c’est après la sortie de Al-Mahdiyy et la descente de ^Iça ^alayhi s-salam »

Donc c’est pour cela qu’il faut apprendre et il faut diffuser. Apprendre pour se protéger soi-même, protéger les gens autour de soi, notre famille etc…

Donc il ne faut pas arrêter d’apprendre et de diffuser, ca c’est le chemin qui mène à la réussite.

Le Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit :

 ( إِنَّ المُتَّقِينَ يَتَحَابُّونَ بِنُورِ اللَه)

( ‘inna al-mouttaqina yatahabbouna binouri al-Lah)

ce qui signifie « les pieux s’aiment les uns les autres par l’amour de Dieu »

c’est-à-dire pour l’obéissance à Allah ils s’aiment les uns les autres. Et qu’est ce qui est la raison de leur amour les uns pour les autres, c’est l’obéissance à Dieu, ils s’aiment les uns les autres sans qu’il y ait de relation de proche parenté. Ce n’est pas parce qu’il y a des liens de sang qui les unissent, ce n’est pas parce qu’il y a des liens de mariage qui les unissent, ce n’est pas parce qu’il y a des raisons financières qui les unissent. Non ! Ils s’aiment les uns les autres pour l’agrément de Allah. Ce sont eux qui s’aiment par recherche de l’agrément de Allah tabaraka wa ta^ala. Ils s’entraident pour la bienfaisance, ils s’entraident pour la piété. Et ils ne s’entraident pas pour le péché ou pour l’animosité.

Si tu constate que ton ami ignore les sujets de la religion, si tu constates que ton ami n’a pas appris ce que Allah a ordonné d’apprendre et de faire et il n’a pas appris ce que Allah a interdit de faire alors si véritablement c’est ton ami il ne convient pas que tu te taises. Il ne convient pas que tu le laisse ignorant. S’il est véritablement ton ami si tu lui aime véritablement le bien tu vas lui enseigner, tu vas le guider et bien sûr tu utilises les causes qui vont te faire parvenir à ton objectif. Comme ont dit certains « donner le conseil ne veut pas dire faire un scandale », mais il convient que tu lui enseigne de manière subtile de ne pas heurter son égo, parce qu’il se peut que si lui il est ignorant et que tu essaies de le corriger, il va se mettre contre toi et son chaytan va se mettre contre toi et il va ameuter toute la famille qui va être contre toi, tu ne vas pas atteindre ton objectif. Donc l’objectif c’est de lui faire enseigner de manière intelligente, de manière avec une sagesse. Parce que quel est ton objectif quand tu vas lui enseigner, c’est de le tirer d’affaire, c’est de le sauver, ce n’est pas de l’enfoncer davantage. C’est non seulement de le sauver lui et ceux qui sont autour de lui. Non pas d’avoir toute la famille contre toi. Non ! Il s’agit de lui enseigner avec intelligence, avec sagesse. Donc s’il est véritablement ton ami, il ne convient pas de taire parce que tout les chemins sont sans issus sauf pour ceux qui suivent la voie du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

Pour parvenir à l’agrément de Dieu, il n’y a pas d’autres chemins que de suivre le chemin du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Et d’appliquer sa loi.

Quand tu veux rendre visite à ton ami, veille à ce que ton intention soit sincère. Qu’est ce que ca veut dire « ton intention soit sincère ? » Ca veut dire met dans ton cœur que tu vas faire cela pour l’agrément de Dieu.

( رُبَّ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الجُوعُ والعَطَش وَ رُبَّ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلَّا السّهَر )

( Roubba sa’imin laysa lahou min siyamihi ‘illa al-jou^ou wa al-^atach wa roubba qa’imin laysa lahou min qiyamihi ‘illa al-ssahar)

 

Donc dans ce hadith, le Prophète ^alayhi s-salatou wa s-salam nous incite à avoir toujours la bonne intention et quand tu vas rendre visite à ton ami veille à ce que tu aies la bonne intention.

Que veut dire avoir la bonne intention ? Cela veut dire veille à ce que quand tu as accomplis cet acte ton intention en accomplissant cet acte c’est de gagner l’agrément de Dieu, c’est d’avoir des récompenses de la part de Dieu. C’est cela avoir la bonne intention.

C’est-à-dire rechercher par ton acte l’agrément de Dieu. Ne recherche pas par ton acte la reconnaissance des gens. Ne recherche pas par ton acte la réputation que vas avoir auprès des gens. Ne recherche pas par ton acte que les gens ne parlent pas en mal de toi par exemple quand quelqu’un va rendre visite à un ami, il dit « je vais lui rendre visite pour qu’il ne me prenne pas la tête, pour qu’il ne parle pas en mal de moi » Et là tu n’a pas fait cela pour l’agrément de Dieu, donc qu’est ce que ca veut dire ? Ca veut dire que quand tu accomplis un acte d’adoration fais le en recherchant la récompense de la part de Dieu. Veille à ce que ton intention soit sincère, tu la purifie de tout ce qui peut entraver l’obtention des récompenses de la part de Dieu. Veille à ce que ton intention soit sincère pour l’agrément de Dieu. Et cela c’est un exercice qui n’est pas facile, ce n’est pas quelque chose de facile, c’est très difficile parce que le cœur change très rapidement. Parfois tu peux commencer quelque chose tu as la bonne intention et ca y es tu tombe dans le panneau et tu es tiré vers le bas. Il faut toujours te corriger. C’est une des dernières choses que maitrise la personne pour atteindre la sainteté. Donc il faut s’exercer à veiller à ce que l’intention soit pour l’agrément de Dieu. Quand tu fais quelque chose de bien ou quelque chose d’indifférent veille à le faire par recherche de l’agrément de Dieu, comme ca tu gagneras des récompenses et tu ne tomberas pas dans les péchés.

Quand tu assistes dans une assemblée de science, quand tu vas préparer le repas pour ton mari et quand tu vas emmener les enfants à l’école, quand tu vas étudier la science, même les sciences du bas monde qui sont utiles pour les musulmans, tu l’étudies pour être utile pour la communauté. Ait présent dans ton cœur la recherche de l’agrément de Dieu quand tu vas gagner ta vie avec les moyens licite, tu le fais pour assurer ta chasteté et la chasteté qui sont à ta charge si tu en as ou pour aider les musulmans etc… Recherche toujours l’agrément de Dieu, mais pas par quelque chose qui est déconseillée ou quelque chose qui est interdite bien sur quand tu fais un péché tu ne recherches pas l’agrément de Dieu et quand tu fais quelque chose de déconseillée non plus tu ne recherches pas l’agrément de Dieu. Veilles à ce que quand tu fais quelque chose de licite, d’autorisé, d’indifférent ou qui est quelque chose de bien dans la loi de l’islam de rechercher l’agrément de Dieu par cet acte. C’est cela qui est important comme cela tu gagneras des récompenses.

Quand tu aimes quelqu’un également fais que ton amour soit pour une raison valable dans la loi de l’Islam, non pas pour une raison du bas monde. Ne fais pas en sorte que cela soit pour une raison du bas monde.

Quand tu donnes une aumône à quelqu’un qui est pauvre à quelqu’un qui est miséreux, quand tu vas soutenir un orphelin, fais pour que ca soit pour l’agrément de Dieu également.

Et veilles à ce que chaque fois que tu te retrouves dans une assemblée, que tu réalise un intérêt religieux, c’est-à-dire que tu accomplis une tâche qui est conforme à la loi de l’islam. Par exemple, fais un rappel, même si les gens parlent de mariage, de cuisine ou parlent des vacances, fais en sorte que tu vas faire un petit rappel même deux trois phrases. Parfois les gens, certains peuvent avoir une réaction qui n’est pas bonne, parfois il ya a des gens qui peuvent quitter l’assemblée alors que tu parles de religion. Donc veilles à ce que tu essaies de les attirer et parfois tu donnes même quand quelqu’un prend beaucoup le miel parfois il va s’ennuyer du miel, il arrive qu’il s’ennui du miel. Donc donne les informations mais tu les doses de sorte à ce que les gens soient réceptifs. C’est ca ton intérêt, c’est que les gens les assimilent et qu’ils en profitent et pas qu’ils deviennent réfractaire. Donc ca c’est important.

Et quand tu vas soutenir quelqu’un financièrement par exemple en donnant une aumône à un pauvre, ou à un miséreux ou à un orphelin alors fais en sorte que ca soit pour l’agrément de Allah.

Recueil Hadith : A partir de Al Boukhariyy

 

 

~ Assemblée 1 de sahih Al-Boukhariyy ~

(Al-majlisou l-’awwal min sahih Al-Boukhariyy)

 

 

 

اللَّهُمَّ عَلِّمْنا ما جَهِلْنا وَذَكِّرْنا مانَسِينا وَ زِدْنا عِلْما وَ نَعوذُ بِكَ مِنْ حَالِ أهْلِ النّارِ. اللَّهُمَّ وَاجْعَلْ نِيّاتِنا خالِصَةً لِوَجْهِكَ الْكَريم

 

Allahoumma ^allimna ma jahilna wa dhakkirna ma nacina wa zidna ^ilma wa na^oudhou bika min hali ‘ahli n-nar. Allahoumma wa j^al niyyatina khalisatan liwajhika l-karim.

La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que Allah élève davantage le rang de notre maître Mouhammad salla-l-Lahou ^alayhi wa sallam et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle. Nous demandons à Allah qu’Il nous fasse apprendre ce que nous ignorons, qu’Il nous fasse nous rappeler de ce que nous avons oublié et qu’Il nous augmente en connaissances et nous Lui demandons de nous préserver de l’état des gens de l’enfer. Nous demandons à Allah qu’Il fasse que nos intentions soient sincères par recherche de Son agrément.

 

« La louange est à Allah le Seigneur des mondes, que l’honneur et l’élévation en degrés ainsi que la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elles soient accordés à notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, le plus honorable des prophètes et des messagers ainsi qu’à sa famille et ses compagnons bons et purs.

 

Il nous a été donné l’autorisation de rapporter avec une chaîne de transmission ininterrompue qui remonte jusqu’au Sahih de l’Imam Al-Boukhariyy que Allah lui fasse miséricorde. Cela veut dire que le chaykh est un mouhaddith, un hafidh, il a donc reçu des autorisations de rapporter avec une chaîne de transmission qui n’est pas coupée, qui n’est pas interrompue, c’est-à-dire que ce qu’il rapporte, il le tient de quelqu’un ou de plusieurs personnes qui eux-même le rapportent de plusieurs personnes et ainsi de suite jusqu’au prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam et là, il s’agit des hadith du Prophète qui sont rapportés dans le Sahih de Al-Boukhariyy. Le mot en Arabe, c’est « rouwwina ». « rouwwina » c’est-à-dire « souyyirna narwi », c’est-à-dire « oujizna biriwayat », c’est-à-dire nous avons reçu l’autorisation de pouvoir rapporter. C’est un mot qui est très particulier concernant la science du hadith.

 

Donc, il a commencé son cours en disant :

Il nous a été donné l’autorisation de rapporter avec une chaîne de transmission ininterrompue qui remonte jusqu’au Sahih de l’Imam Al-Boukhariyy, que Allah lui fasse miséricorde, qu’il a dit :

 

 

باب : اَلْعِلْمُ قَبْلَ الْقَوْلِ وَ الْعَمَلِ

 

Baboun : al-^ilmou qabla l-qawli wa l-^amal

 

 

 

Chapitre : la science avant la parole et les actes.

 

Et pourquoi est-ce que Al-Boukhariyy a consacré ainsi ce chapitre en lui donnant ce nom-là « la science avant la parole et avant les actes, avant les œuvres » ? Il a trouvé un argument, il s’est appuyé sur une ‘ayah du Qour’an :

« فاعْلَمْ أنَّهُ لا ِإلهَ إلاَّ الله وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَ لِلْمُؤْمِنينَ وَ الْمُؤْمِنا ت »

 

{ Fa^lam annahou la ‘ilaha illa l-Lah wa staghfir li dhanbika wa lil-mou’minina wa l-mou’minat }. Ici, dans la construction de ce verset, du point de vue de la construction de la phrase, cette parole est adressée au prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam mais elle est adressée au-delà du prophète, à toute sa communauté. Selon une explication, cette ‘ayah signifie : {Saches qu’il n’est de dieu que Allah et demande le pardon pour ton péché et pour les croyants et les croyantes}. Soufyan Ibnou ^Ouyaynah, un savant, a retenu cette ‘ayah comme argument concernant le mérite de la science parce que dans cette ‘ayah, vous avez vu, « saches qu’il n’est de dieu que Allah » et donc « saches » fait référence à la science, à la connaissance. Donc, la connaissance qu’il n’est de dieu que Allah a précédé dans cette ‘ayah la demande du pardon en faveur des croyants et des croyantes, la connaissance, la science dans cette ‘ayah a précédé la demande du pardon.

 

Et le chaykh poursuit en disant :

Il nous a été également autorisé de transmettre avec une chaîne de transmission ininterrompue qui remonte jusqu’au livre « Hilyatou l-‘awliya’ ». « Hilyatou l-‘awliya’ », c’est un livre de Abou Nou^aym qui comporte la biographie et les faits remarquables concernant la vie de plusieurs savants et de plusieurs saints. Et dans ce livre intitulé « Hilyatou l-‘awliya’ » tome 7 page 285, il y a ce que Soufyan, après avoir récité cette ‘ayah, a dit : « as-tu entendu qu’il a commencé par la parole « ‘i^lam » qui veut dire « saches » puis il lui a ordonné d’œuvrer par la demande du pardon. Donc, en premier il y a la connaissance, ensuite il y a les œuvres et c’est cela que Al-Boukhariyy a pris comme preuve pour appeler son chapitre : « chapitre : la science avant la parole et les œuvres ». La signification de la parole de Al-Boukhariyy c’est que la science est la base même de la religion, la science c’est les fondements de la religion et la science la plus honorable, c’est la science qui concerne Allah et Son messager c’est-à-dire la science par laquelle on connaît les attributs de Allah, de Ses messagers puis les sujets de la religion, que ce soit des sujets de croyances ou des sujets de pratiques. Pour ce qui est de la croyance, il s’agit  de ce qu’il est un devoir de croire concernant la religion, c’est-à-dire ce qui concerne le cœur, ce qui est obligatoire pour le cœur. Concernant les œuvres, les pratiques, c’est ce que l’on accompli avec le corps comme la prière, le jeûne, la zakat, le hajj et également la prononciation des deux témoignages, tout cela rentre dans les pratiques.

 

La base, qui est le fondement, c’est la science concernant Allah et la science concernant Son messager, c’est-à-dire de connaître Allah, de croire en Lui et de n’adorer que Lui et de croire en Son messager Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.  Ainsi, aucune prière, aucune zakat, aucun jeûne, aucun pèlerinage, aucun témoignage, aucun acte n’est agréé sans cette science, sans cette connaissance de Allah et de Son messager. Ensuite, après cela, le témoignage sera profitable, c’est-à-dire qu’après la connaissance, le témoignage qu’il n’est de dieu que Allah et le témoignage que Mouhammad est le messager de Allah est profitable, puis également la prière, après la connaissance de Allah et de Son messager, la prière sera utile, de même la zakat et tous ces autres sujets ne seront bénéfiques, ne seront profitables qu’après avoir connu Allah et Son messager, qu’après avoir cru en Allah et cru en la véracité du messager, et tout cela est compris de cette ‘ayah

 

« فاعْلَمْ أنَّهُ لا ِإلهَ إلاَّ الله وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَ لِلْمُؤْمِنينَ وَ الْمُؤْمِنا ت »

 

{ Fa^lam annahou la ‘ilaha illa l-Lah wa staghfir li dhanbika wa lil-mou’minina wa l-mou’minat }
qui signifie : { Saches qu’il n’est de dieu que Allah et demande le pardon pour ton péché et en faveur des croyants et des croyantes }. Allah ta^ala a fait que la mention de la science, la mention de la connaissance de Allah a été citée en premier. Cette dernière a précédé pour nous faire comprendre qu’aucun acte d’adoration n’est agréé avant la connaissance de Allah, aucun acte n’est agréé si la personne n’a pas connu Allah et c’est pour cela que la science de la croyance, qu’on appelle at-Tawhid, c’est la meilleure des sciences.

 

Le Tawhid, c’est d’avoir pour croyance que Allah tabaraka wa ta^ala existe, qu’Il n’a pas de ressemblance avec tout ce qui existe. Il existe pas comme tout ce qui existe, Allah existe mais n’a pas de ressemblance avec tout ce qui existe. Tout autre que Allah et qui existe c’est Allah Qui l’a créé, c’est Allah Qui l’a fait surgir du néant à l’existence. De toute éternité, il n’y a pas de monde palpable et il n’y a pas de monde impalpable. Avant que Allah ne les crée, il n’y a pas de monde palpable ni de monde impalpable. Qu’est-ce que le monde impalpable ? Le monde impalpable, c’est ce qu’on ne peut pas prendre ni attraper avec la main comme le vent, l’obscurité, la lumière, la lumière du soleil, la lumière de la lune, la lumière du feu. Tout cela, on ne peut pas l’attraper avec la main ni le prendre dans sa main, cela est le monde impalpable. Le monde palpable, c’est ce que l’on peut prendre, ce que l’on peut attraper avec la main comme l’homme, l’arbre, la pierre, le soleil, la lune, les étoiles, la terre, les cieux, le trône. Toutes ces choses-là font partie du monde palpable, ce que l’on peut prendre, toucher avec la main, attraper, palper. Et toutes ces choses-là n’existaient pas avant que Allah ta^ala ne les crée. Leur existence a donc un commencement, elle a donc un début mais Allah ta^ala, Son existence n’a pas de commencement. Allah ta^ala, Son existence n’a pas de début. C’est pour cela que Allah n’a pas de ressemblance avec les hommes, Allah n’a pas de ressemblance avec la lumière, Allah n’a pas de ressemblance avec l’obscurité, Allah n’a pas de ressemblance avec le vent, Allah n’est pas un corps impalpable et Il n’est pas un corps palpable car le corps n’existait pas avant que Allah ne le crée. Comment Allah ta^ala serait-Il un corps alors que Lui, Il est, Il existe et Il n’est pas un corps palpable ni un corps impalpable. Allah existe sans commencement à Son existence. Si Allah ta^ala avait été un corps, Il aurait eu des semblables innombrables. Si Allah ta^ala avait été un corps, Il n’aurait pas été prioritaire sur le soleil. Le soleil, c’est un corps immense, c’est un corps qui éclaire, c’est un corps qui a un bel aspect, c’est un corps qui est énormément profitable et bénéfique. Le soleil profite aux humains, aux plantes, aux animaux mais malgré tout cela, ce n’est pas possible que le soleil soit un dieu et donc, le Seigneur des mondes soubhanahou wa ta^ala est Celui Qui a créé toute chose. Il n’est absolument pas un corps. Il n’est pas un corps avec de grandes dimensions, ni un corps avec de petites dimensions. Celui qui a eu pour croyance que Allah est un corps, il n’a pas connu Allah. Celui qui a cru que Allah est un corps, il ne L’a pas connu car le corps, qu’il soit grand ou petit, qu’il soit impalpable ou palpable, c’est une créature et Allah ta^ala n’est pas ainsi. Celui qui dit ou celui qui croit que Allah est un corps immense qui est assis sur le trône comme le disent les wahhabites, n’a pas connu Allah. Pour ces gens-là, ils croient que Allah est un corps immense qui a rempli le trône et certains disent qu’Il a occupé une partie du trône, qu’Il occupe une partie, pas la totalité et ceci est une profonde ignorance, c’est un égarement évident! Celui qui dit cela, n’a pas connu Allah. Il n’y a pas au dessus du trône de corps assis qui gère le monde. Il n’y a pas au-dessus du trône un corps qui est assis qui prédestine à ce monde.

 

Notre preuve, c’est que Allah ta^ala existe avant l’existence du trône, avant les six directions [les six directions, c’est la direction du haut, la direction du bas, la droite, la gauche, devant et derrière] avant tout cela, Allah existe sans être localisé ou situé dans une des six directions contrairement au corps. Le corps lui, est situé dans une des six directions. Allah ta^ala a créé une partie de ce monde et Il a fait qu’elle soit dans la direction du haut. Le trône et les anges qui sont tout autour, qui tournent autour du trône tout comme nous, nous tournons autour de la ka^bah sur terre, ces anges se trouvent en haut et ils font la prière sur le trône, en rangs, et il n’y a pas de désordre entre eux, ils sont bien rangés, bien ordonnés et ils tournent autour du trône mais le trône n’est pas leur lieu d’habitation. Ils sont au-dessus du trône et autour du trône pour la prière. Le chaykh a dit que les anges font la prière au-dessus du trône, ils se prosternent sur le trône et quand ils ne sont pas en train de faire la prière, ils tournent autour du trône. Toutes les directions du trône sont une qiblah, elles sont une direction pour la prière. Comment a-t-on su qu’ils font la prière et qu’ils se prosternent sur le trône ? C’est que la prosternation est nécessairement sur un corps. Quand on se prosterne, on se prosterne sur un corps et eux, soit ils se tiennent dans l’espace, dans l’air, puis ils se prosternent sur le trône, soit ils sont debout sur le trône et ils font la prière. Donc, Allah tabaraka wa ta^ala, le Seigneur des mondes n’est pas quelque chose qui est situé dans un endroit, ni dans une direction du haut ou du bas.

 

Allah tabaraka wa ta^ala a créé les corps qu’ils soient petits comme le grain de moutarde, ou plus grands comme l’être humain, ou encore plus grands comme le ciel, ou des corps qui sont encore plus grands que cela comme (al-koursiyy) le piédestal qui se trouve au-dessus des sept cieux. Puis qu’est-ce qui est plus grand que le piédestal, al-koursiyy ? C’est le trône, al-^arch. Pourquoi le soleil n’a pas une autre couleur que cette couleur claire? Pourquoi le soleil, sa lumière n’est pas froide comme celle de la lune ? Comme le soleil a des dimensions particulières, une couleur particulière, des caractéristiques particulières, alors le soleil, il n’est pas valable qu’il soit un dieu. Le Dieu, c’est Celui Qui l’a crée, Qui a créé le soleil, Qui lui a donné cette forme, Qui lui a donné ces dimensions, Qui lui a donné ces caractéristiques et Qui a créé toute chose avec les dimensions qu’elle a. Le grain de moutarde, ce n’est pas lui qui a choisi ses propres dimensions, d’avoir cette petite taille ; de même, le soleil, ce n’est pas lui qui a choisi d’avoir ses dimensions, également le trône, al-^arch, ce n’est pas lui qui a choisi ses dimensions qui sont les plus grandes des dimensions de toutes ces choses-là. Ce dernier a besoin de qui lui a accordé ces dimensions et cette taille particulière. Donc, Celui Qui les a créés n’est pas un corps. Par ailleurs, Allah tabaraka wa ta^ala nous a appris qu’Il a pour attribut l’existence avant toute chose, avant toutes les créatures. Il existe  sans commencement, sans début, Allah ta^ala dit :  

 

« هُوَ الأَوَّل »

 

{ Houwa l-‘Awwal } dans [sourat Al-Hadid/‘ayah 3] c’est-à-dire que tout autre que Allah n’existait pas puis a existé. Ainsi, il est valable de poser la question au sujet de toute chose en disant quand cette chose a existé ? Mais il n’est pas permis de dire au sujet de Allah quand a-t-Il existé ! Parce que l’existence de Allah n’a pas été précédée du néant contrairement à tout autre que Lui. En effet, tout autre que Allah son existence a été précédée du néant. Et les musulmans ont cette croyance, les prophètes, que Dieu les honore et les élève davantage en degrés, tous ont cette croyance: la croyance que Allah ta^ala existe, qu’Il n’a pas de début à Son existence et que tout autre que Lui a un début à son existence, que Allah ta^ala n’a pas pour attribut un des attributs de Ses créatures, il n’y a pas entre Allah et Ses créatures de rapport ou de ressemblance. Il  est exempt d’avoir une quantité qu’elle soit petite ou grande, Il est exempt d’avoir des dimensions longues ou courtes car tous les corps ont des quantités, Allah tabaraka wa ta^ala, layça kamithlihi chay’ wa Houwa s-Sami^ou l-Basir, ce qui signifie : rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit. Quand nous disons « Allahou ‘akbar » cela veut dire que Allah a un plus grand degré que toute chose qui a un degré, qu’Il a plus de puissance que tous ceux qui ont une puissance, qu’Il a plus de science que tous ceux qui ont une science. «Allahou kabir » signifie « Allahou ^Adhim » c’est-à-dire qu’Il est éminent et non pas dans le sens de la grandeur ou des dimensions car la taille et les dimensions sont impossibles au sujet de Allah. Il n’est pas permis non plus d’avoir pour croyance ou d’imaginer que Allah se situe dans la direction du haut ou dans une autre direction, cela n’est pas permis. Il n’est pas permis de croire cela. Il n’est pas permis non plus de croire que Allah est un corps qui entoure ce monde de sorte que le monde soit à l’intérieur de Allah, Allah tabaraka wa ta^ala a fait que certaines de Ses créatures se situent dans la direction du haut comme le trône, les anges, les cieux, les étoiles, le soleil, la lune et Il a fait que les humains et les animaux se situent dans la direction du bas. C’est Lui Qui a fait exister tout cela. Il n’a donc pas de ressemblance avec tout cela. Il n’est pas permis non plus de qualifier Allah par une des caractéristiques de Ses créatures, on ne Le qualifie pas de « mouvement » ni « d’immobilisation » car il y a une partie des créatures qui sont toujours immobiles comme le trône, al-^arch, comme les sept cieux et il y a des créatures qui sont toujours en mouvement comme les étoiles, il n’y a pas une seule étoile sans qu’elle ne soit en mouvement et il y a une partie des créatures qui parfois sont immobiles et parfois sont en mouvement comme l’être humain, les anges, les animaux, les jinns. Allah soubhanahou n’a pas pour caractéristique le mouvement ni l’immobilité perpétuels ou continus, ni le mouvement qui alterne avec une immobilité.

 

De plus, Allah tabaraka wa ta^ala a des attributs exempts de début, exempts de fin, Ses attributs ne sont pas comme les  attributs de Ses créatures. Sa science est de toute éternité, exempte de début, exempte de fin, elle n’augmente pas et ne diminue pas. Sa puissance est de toute éternité, exempte de début, exempte de fin, elle n’augmente pas et ne diminue pas. Il en est de même pour Sa volonté, pour Son ouïe, pour Sa vue,  pour Sa vie. Sa parole également est de toute éternité, elle est exempte de début et exempte de fin. Allah parle d’une parole qui n’est pas de lettre(s) ni de son(s). Sa parole n’est pas comme la parole des créatures qui entre en existence petit à petit, qui est composée de début et de fin et qui est entrecoupée de silence. Tout comme la vie de Allah n’augmente pas et ne diminue pas, celle-ci n’est pas entrecoupée. Sa science également, Sa puissance également, Son ouïe, Sa vue, Sa volonté et Sa parole, tous Ses attributs ne sont pas entrecoupés, car  toute chose qui augmente ou qui diminue est entrée en existence. Allah n’a pas d’attribut qui entre en  existence, ni d’attribut qui augmente et qui diminue, tandis que  nous, c’est Allah Qui nous a donné l’existence et Il a créé en nous  des caractéristiques, comme la puissance qui augmente et qui diminue, comme la volonté qui augmente et qui diminue et Il a créé en nous une parole. Notre parole augmente et diminue, notre parole est entrecoupée de silence et d’interruption. Allah tabaraka wa ta^ala n’est pas ainsi, c’est-à-dire qu’Il n’a pas les caractéristiques de Ses créatures. Sa parole n’est pas comme la parole de Ses créatures mais malgré cela, même si Sa Parole n’est pas comme la parole de Ses créatures, Il fait entendre Sa parole à qui Il veut parmi Ses créatures.

 

Dans ce bas-monde, Jibril ^alayhi s-salam entend la parole de Allah, Sa parole qui n’est pas de lettre(s) ni un son. La parole de Allah, ce n’est pas une langue car toutes les langues sont créées et comme notre maître Mouça ^alayhi s-salam lorsqu’il était au mont Tir (tour sayna’ ou sinaï), à la limite de la région de ach-Cham, a entendu la parole de Allah, notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a également entendu la parole de Allah la nuit de l’ascension, al-mi^raj. Et selon un avis, ‘Adam ^alayhi s-salam aussi a entendu la parole de Allah qui n’est ni lettre(s) ni un son. Ces livres célestes : le Qour’an, l’Évangile (Al-‘Injil), les psaumes (Az-Zabour), la Torah (at-Tawrat) et beaucoup d’autres livres célestes, Allah les a fait descendre à certains prophètes. Tous ces livres sont des expressions de la parole propre à Allah, cette parole qui n’est pas des lettres ni un son. Ces livres dont certains sont en arabe, d’autres en syriaque, d’autres en hébreux. Le Qour’an que nous récitons avec des lettres, ce n’est pas Allah Qui l’a récité tout comme quelqu’un le récite parce que le fait de réciter, c’est une caractéristique de créatures, et cela n’est pas possible au sujet de Dieu. Mais Allah a fait écrire ces mots sur la table préservée c’est-à-dire que Allah a fait que le calame élevé trace sur la table préservée la totalité de ce livre sans que quelqu’un ne prenne le calame avec la main et le calame a écrit. Jibril a reçu l’ordre de la part de Dieu de faire descendre ce qui est écrit sur la table préservée à notre prophète Mouhammad salla l-Lahou^alayhi wa sallam, également l’Évangile (Al-‘Injil), c’est-à-dire l’Évangile authentique, qui a été descendue à notre maître ^Iça ^alayhi s-salam. L’Évangile, également, Jibril l’a prise de la table préservée et la faite descendre à ^Iça ^alayhi s-salam. Et parmi les bienfaits que Allah a accordés à la communauté de Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, c’est que Allah a préservé le Qour’an depuis qu’il est descendu à Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam jusqu’à nos jours et il n’a pas été altéré.

 

De plus, Allah tabaraka wa ta^ala a facilité la mémorisation du Qour’an aux personnes âgées tout comme aux personnes qui sont jeunes, tandis que les communautés antérieures, mis à part les prophètes, ils ne mémorisaient pas le livre qui avait été descendu à leur prophète, ils ne faisaient que le réciter en regardant ce qui est écrit, mise à part la Torah (at-Tawrat). En effet, il y a un homme qui s’appelle ^Ouzayr, que Allah l’agrée, qui l’a mémorisé et qui a récité at-Tawrat de mémoire. Et ce, après qu’un roi, un tyran mécréant a occupé la Palestine et qui a tué beaucoup de juifs et qui en a fait prisonnier beaucoup d’autres, a brûlé at-Tawrat à ce moment-là. Et les yahoud parmi eux, il y avait ceux qui étaient croyants et d’autres qui étaient mécréants. Pourquoi ont-ils été appelés yahoud ? Parce qu’ils sont descendants de gens que notre maître Mouça avait pris avec lui pour supplier Allah de leur  pardonner. Par la suite, lorsque Mouça est parti au mont Tir pour recevoir une révélation de la part de Dieu, certains parmi son peuple ont apostasié. Il y avait un homme qui portait le même prénom que le prophète Mouça mais lui, il était appelé Mouça As-samiriyy. Cet homme a fabriqué un veau, c’est-à-dire le corps d’un veau avec de l’or et certains de son peuple se sont mis à l’adorer : ils ont été associateurs. Au retour de Mouça, Mouça a pris une partie pour qu’ils invoquent Dieu pour qu’Il leur pardonne et ils ont dit «اللَّهُمَّ إِنّا هُدْنا إِلَيْك» « Allahoumma ‘inna houdna ilayk ». « houdna ‘ilayk » c’est-à-dire « toubna ‘ilayk » c’est-à-dire « Ô Allah, nous nous repentons à Toi ». Donc le mot se repentir c’est « hada » d’où le surnom de « yahoud ». A l’époque de ce roi qui avait occupé la Palestine, il y avait des yahoud qui étaient croyants et d’autres qui étaient mécréants et lorsqu’ils ont perdu tous les exemplaires de la Torah, c’était ^Ouzayr qui l’avait mémorisée, qui a pu la réciter et ils ont pu la reconstituer. Les yahoud mécréants furent étonnés, ils ont dit : « il ne peut être que le fils de Dieu pour pouvoir réciter la Torah comme ça après qu’elle ait été brûlée » mais lui, c’était un homme vertueux. Donc, la communauté de notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam est la meilleure des communautés et l’Islam demeure jusqu’à la fin de ce monde.

Cent ans avant la fin de ce monde parce que cent ans avant la fin de ce monde, le Qour’an sera élevé, il ne restera plus rien du Qour’an dans les poitrines des gens et Allah envoie un vent qui va passer sous les aisselles, sous le bras, sous l’épaule de chaque musulman et tous les musulmans vont mourir, comme cela est rapporté par Mouslim. Cent ans avant la fin du monde, il ne restera que des mécréants qui vont vivre comme des ânes, qui vont forniquer sur la route et le jour du jugement arrivera. Après quoi, Allah ordonne à ‘Israfil de souffler dans le cor, un instrument qui émet un son. Les humains et les jinns mourront tant ce son est fort. Un certain temps après, Allah ressuscite ‘Israfil. ‘Israfil sera ressuscité avant les autres, puis ce seront les anges qui vont être ressuscités et les humains et les jinns. ‘Israfil soufflera donc une deuxième fois, ça sera le début de la résurrection. Allah ta^ala reconstitue les os, les recouvre de ligaments, de chair, de peau et ils redeviendront comme ils étaient, puis les corps sortiront de leur tombe et ils seront conduits au lieu du rassemblement dans le pays de ach-Cham. Quant à notre maître Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, il sera le premier pour qui la tombe va s’ouvrir. Il sortira de Médine et les gens de Médine sortiront avec lui, ensuite ils seront rejoints par les gens de la Mecque et d’une troisième ville at-Ta’if, qui se trouve au Hijaz. Allah fait que les esclaves vont rendre des comptes, chaque humain, chaque jinn va entendre la parole de Allah, cette parole qui n’est pas des lettres ni un son. Il n’y aura pas de traducteur ni d’intermédiaire, ils vont comprendre de la parole de Allah l’interrogation, pourquoi tu as fait telle chose ? Ne t’ai-je pas donné telle chose, tel bienfait? Allah fait rendre des comptes sur les croyances, sur les intentions, sur les actes, tous les comptes des gens seront terminés en un laps de temps c’est-à-dire que tout cela durera un temps qui n’est pas très long, cela ne veut pas dire que Allah subit le temps, non! Ce sont les esclaves. Pour eux, cela va durer un temps. Allah ta^ala dit :

ثُمَّ رُدّوا إلى اللهِ مَوْلاهُمُ الحَقّ، أَلا لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبين

{ thoumma rouddou ila l-Lahi mawlahoumou l-Haqq ‘ala lahou l-houkmou wa houwa asra^ou l-hasibin } [sourat Al-‘An^am/’ayah 62] c’est-à-dire que Allah est le plus rapide de ceux qui font rendre des comptes. Les gens rendront des comptes après avoir entendu la parole de Dieu et cela va durer un laps de temps court, beaucoup plus court que s’ils avaient à rendre des comptes avec quelqu’un d’autre. Et ceci est une preuve que la parole de Allah n’est pas des lettres, qu’elle n’est pas un son car si Sa parole était de lettre(s) et de son(s), Il n’aurait pas fini de faire rendre des comptes aux esclaves en un laps de temps court; pour chacun cela durerait plus que cent mille années. Rien que ‘Iblis, Satan, il a vécu,  il est le premier à avoir commis la mécréance et il est encore vivant et vivra jusqu’à la fin de ce monde. Si la parole de celui qui lui fait rendre des comptes était des lettres et des sons rien que pour lui ça durerait des milliers d’années.

 

Ensuite, une partie des gens iront au paradis et tous ceux-là, ce seront des croyants, ils n’ont pas adoré autre que Dieu et ils ont cru en la véracité des messagers, tandis que ceux qui ont adoré autre que Dieu, c’est-à-dire parmi les personnes responsables, ou qui ont démenti les messagers ou qui ont assimilé Allah à Ses créatures, ils seront emmenés en enfer et c’est ainsi que se terminera le jour du jugement, Al-qiyamah. La durée du jour du jugement est de cinquante mille années depuis la sortie de leur tombe jusqu’à l’établissement d’une partie au paradis et d’une partie en enfer. Le soleil et la lune seront détruits, leur lumière sera éclipsée, ils  n’auront plus de lumière et ils seront jetés en enfer afin que Allah humilie encore plus les mécréants qui les adoraient. Les gens vont rendre des comptes sur la terre changée, cette terre sera détruite. Allah  fait que les montagnes disparaissent, elles deviennent comme de la poussière, comme un nuage de poussière qui flotte dans l’air de sorte que celui qui les observe croit qu’ils sont immobiles, c’est cela le sens de la parole de Allah :

 

وَ تَرى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَاب

 

 { wa tara l-jibala tahsbouha jamidatan wa hiya tamourrou marra s-sahab } [sourat An-Naml]. Mais avant que cette terre ne soit anéantie, par Sa puissance, Allah fait que les humains soient emmenés dans un lieu obscur puis ils seront ramenés sur une terre, la terre changée et là ils vont rendre des comptes. Il a été rapporté que les mosquées seront emmenées comme on emmène une mariée, au Paradis.

 

Quant à la terre changée, c’est une terre qui est plate, qui est blanche comme un pain, un pain de farine pure, tout blanc et la terre changée ne comporte pas de montagne ni de vallée mais malgré cela, Allah ta^ala fait que la terre, la partie de la terre sur laquelle l’être humain a œuvré, cette terre va témoigner en faveur ou contre la personne : qu’il a fait sur cette terre telle et telle chose, tel et tel jour et la louange est à Allah, le Seigneur des mondes et que Allah  honore et élève davantage le rang de notre maître Mouhammad ainsi que celui de sa famille et de ses compagnons.

 

Wa baraka-l-Lahou fikoum, que Allah nous accorde une fin heureuse et nous facilite les causes du bien et fasse que notre état s’améliore de jour en jour.

Wa l-Lahou ta^ala a^lam wa ahkam wa baraka-l-Lahou fikoum.

 

La ‘ilaha ‘il-la l-Lah

Allahoumma salli ^ala Sayyidina Mouhammad wa ^ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim

Rabbi ghfir li wa lil-mou’minina wa l-mou’minat

 

CONSEILS UTILES ET INVOCATIONS

Un grand Chaykh, que Allah lui fasse miséricorde, a été interrogé « est-ce que chaque jour de Ramadan il y a un moment durant lequel les invocations sont exaucées ? » Il a répondu, que Allah lui fasse miséricorde « Chaque nuit il y a un moment ». Un moment, ça ne veut pas dire soixante minutes mais c’est un laps de temps. Cependant, seuls ceux à qui Allah le veut font des invocations dans ce moment-là. Les coqs, lorsqu’ils poussent le  cri la nuit cela veut dire qu’ils ont vu les anges, l’invocation à ce moment-là est utile ceci dans le cas où le coq a crié de lui-même et non pas qu’il a été provoqué. Si quelqu’un était proche du coq à cet instant-là et que le coq a poussé un cri cela veut dire que les anges sont passés par là ou qu’ils étaient présents dans ce moment-là pour leur fonction. Le coq à ce moment-là voit l’ange sous sa véritable apparence.

La ‘ilaha illa l-Lahou l-Halimou-l-Karim Soubhana l-Lahi Rabbi l-^archi-l-^adhim ; al-hamdouli-l-Lahi Rabbi-l-^alamin.

Cette formule diffère de la formule citée dans le livre « ad-dalil » mais légèrement. C’est l’invocation du tourment et l’autre aussi c’est l’invocation du tourment. Cette invocation est parvenue de Al-Haçan fils de Al-Haçan fils de ^Aliyy Ibnou Abi Talib. Al-Hajjaj Ibnou Youçouf a demandé à ce qu’on le lui amène. Les gens lui ont dit « aujourd’hui tu vas être tué ». Quand il s’est retrouvé debout devant Al-Hajjaj, Al-Hajjaj a changé. Il voulait au départ le tuer mais il a changé d’avis. Il s’est mis à l’aimer, il a été attiré par lui, il a eu son amour dans son cœur, il l’a honoré et il lui a même réalisé une affaire puis il lui a dit : « avant que tu ne viennes tu étais la personne que je détestais le plus et maintenant tu es la personne que j’aime le plus » et Al-Haçan avait dit cette invocation lorsque Al-Hajjaj avait demandé à ce qu’on le lui amène puis il est parti le voir. Celui qui veut rencontrer un gouverneur dont il craint la tyrannie ou la nuisance, qu’il dise cette invocation avant d’entrer le voir et incha’ Allah il sera sauvé.

Question : on dit que Untel est mouqaddas si cette personne est un croyant accompli mais Al-Qouddous, on ne le dit que pour Allah comme on dit Ar-Rahman.

Question : est-ce qu’il est permis de poser le Mous-haf sous l’oreiller et de dormir au-dessus de l’oreiller qui est sur le Mous-haf ? Réponse : si il a posé sa tête au-niveau du Mous-haf, c’est-à-dire au-dessus exactement, cela n’est pas permis mais s’il a posé la tête dans une autre direction que celle en-dessous de laquelle se trouve le Mous-haf, c’est permis et il peut dormir sur cet oreiller car il ne sait pas avec certitude si durant la nuit il va changer de position et sa tête deviendra sur la partie de l’oreiller qui est au-dessus du Mous-haf.

Question : quel est le sens de « wa aatouhounna oujouurahounn » ? Réponse : « al-oujour » ici ce sont les dotes que les hommes donnent aux femmes.

Question : celui qui dit que al-mout^ah c’est la fornication elle-même c’est dans quel livre ? Réponse : c’est Al-Bayhaqiyy qui a rapporté cela de Ja^far As-Sadiq.

Question : qui a rapporté le hadith de l’interdiction de al-mout^ah et dans quel livre – al-mout^ah c’est le mariage temporaire - ? Réponse : Mouslim, Al-Bayhaqiyy et d’autres.

Question : le messager a dit ce qui signifie « je vivais entre deux des pires voisins ». Ces deux-là sont Abou Jahl et Abou Lahab, ils jetaient devant la porte du messager ce qui sortait des gens. Et le prophète ^alayhi s-salat wa salam a dit ce qui signifie  « J’habitais entre deux pires voisins Abou Lahab et Ibnou Abi Mou^ayt rapporté par Ibnou Sa^d d’après ^A’ichah. Ils  ramenaient les déchets qu’ils mettaient devant ma porte, ils ramenaient les poux qu’ils jetaient devant ma porte et ils ramenaient même ce qui sortait de leur ventre et ils le mettaient devant ma porte.

Question : la Parole de Allah ta^ala qui ordonne dans cette ‘ayah le tahajjoud, elle comporte l’ordre de veiller des nuits pour accomplir des actes d’adoration surérogatoires. La question : est-ce que cette ‘ayah est spécifique au Messager ou concerne-t-elle tous les croyants ?

Réponse : cette ‘ayah est une parole adressée au messager. Ceci est spécifique au messager du point de vue de la parole et du point de vue du sens. Mais le tahajjoud, c’est-à-dire les prières surérogatoires pendant la nuit, c’est requis de sa communauté à titre d’exemple sur le prophète et non pas au titre d’obligation. Tandis que le prophète, certains savants ont dit que c’est un devoir pour lui après la révélation des cinq prières de faire des prières surérogatoires la nuit, de faire d’autres prières pendant la nuit et certains ont dit « cela a été abrogé à son sujet tout comme cela a été abrogé au sujet de sa communauté ».

 

Information utile : le temps libre, si tu ne l’occupes pas par ce qui est important, tu vas l’occuper par ce qui n’est pas important.

Question : quelqu’un qui est entré avec l’imam dans la prière dans un temps qui ne suffit pas à réciter la Fatihah et l’imam s’est incliné puis s’est relevé du roukou^ et le ma’moum est encore debout en train de réciter la Fatihah et avant que l’imam n’amorce son mouvement pour la prosternation, le ma’moum s’est incliné, dans ce cas-là la rak^ah pour le ma’moum a été manquée.

Question : la terre elle-même ne sera pas anéantie mais ce sont ses caractéristiques qui vont changer, c’est cela le sens de l’anéantissement. Les cieux, leurs caractéristiques vont changer.

Question : si quelqu’un a interrompu la prière surérogatoire pour répondre à ses parents, ce n’est pas déconseillé.Hh il est ren

L’éminence des droits des parents

La louange est à Allah, le Seigneur des mondes. A Lui reviennent les bienfaits, les grâces et les bons éloges. Que l’honneur et l’élévation en degré soient accordés à notre maître Mouhammad, le plus honorable des messagers, et celui que Allah, le Seigneur des mondes, agrée le plus.

Al-Hakim a rapporté du Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, un hadith sahih : (‘a^dhamou n-nasi haqqan ^ala l-mar’ati zawjouha wa ‘a^dhamou n-nasi haqqan ^ala r-rajouli ‘oummouh) ce qui signifie : « La personne qui a le plus grand droit sur la femme, c’est son mari. La personne qui a le plus grand droit sur l’homme, c’est sa mère ». La signification de ce hadith, c’est que celui qui a le plus de droits sur l’homme et la femme, autre que son mari, c’est la mère. Quant à la femme qui est mariée, la personne qui a le plus grand droit sur elle, c’est son mari. Si les parents demandent à la femme mariée quelque chose et que son mari demande autre chose, c’est l’obéissance au mari qui est prioritaire. Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit : (‘ayyouma mra’atin matat wa zawjouha radin  ^anha dakhalati l-jannah) ce qui signifie : « Toute femme qui meurt alors que son mari est satisfait d’elle entrera au paradis ».

Et a été authentifié le hadith : (‘ayyouma mra’atin batat wa zawjouha ghadiboun ^alayha la^anat-ha l-mala’ikatou hatta tousbih) ce qui signifie : « Toute femme qui passe la nuit alors que son mari est en colère contre elle, les anges la maudissent jusqu’au matin », c’est-à-dire que si l’homme demande à sa femme de jouir d’elle, de la jouissance légale, autorisée dans la Loi, et qu’elle n’avait pas d’excuse pour s’abstenir, ni d’excuse légale comme les menstrues, ni une excuse corporelle comme la maladie, elle n’a pas à s’abstenir de lui obéir en cela. Et si elle s’abstient sans excuse, son péché est grand.

Le hadith a été authentifié : (Khayroukoum khayroukoum li’ahlih wa ‘ana khayroukoum li’ahlih) ce qui signifie : « Font partie des meilleurs ceux qui agissent le mieux envers leurs femmes ». Et le Messager est le meilleur des gens. Sa conduite est la meilleure des conduites avec ses épouses. Ainsi, il réparait lui-même ses sandales. Il raccommodait lui-même ses vêtements. Il faisait la traite de sa brebis de sa main. Il est rapporté qu’il aidait aux tâches ménagères chez lui. Et ceci est une preuve de sa grande modestie. Il n’attendait pas que sa femme soit à son service. Mais il est prioritaire pour le faire. Et ceci rentre dans le cadre de l’excellence de comportement à laquelle a incité fortement le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam. Il a dit, ^alayhi s-salatou wa s-salam : (‘inna l-mou’mina la youdrika bi housni houlouqihi dalajta s-sa’in miqa’in) c’est-à-dire, que celui qui patiente face à la nuisance des gens, qui ne leur nuit pas, qui agit en bien envers eux est semblable à celui qui veille toute la nuit pour faire la prière et qui jeûne toute l’année, mis à part les cinq jours pendant lesquels on ne jeûne pas. Le croyant, grâce à la piété envers Allah, avec son excellence de comportement et la multiplication des évocations de Allah, peut parvenir à la sainteté.

Quand aux parents, leur droit est éminent sur leurs enfants, et plus particulièrement la mère. Celui qui était bienfaisant envers ses parents, aura une fin heureuse. Gagnez l’agrément des parents en ce qui ne comporte pas de désobéissance, comporte une grande bénédiction dans le bas monde et dans l’au-delà. Il se peut que la personne reçoive une large subsistance grâce à sa bienfaisance envers ses parents. Ce n’est pas poli que l’enfant, lorsqu’il atteint la puberté, demande à sa mère d’être à son service. La parfaite conduite est que ce soit lui qui soit à son service, même si elle ne le lui demande pas. Il est de l’habitude de certains jeunes de nos jours, garçons et filles, de demander à leurs mères de leur préparer le repas, ou de leur laver leurs vêtements, ou ce qui est du même ordre, choses qu’ils peuvent faire d’eux-mêmes. Et ceci est considéré comme une impolitesse. L’état de ces gens-là est très éloigné de l’état des esclaves accomplis.

Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit : (Raghima’anf thoumma raghima’anfthoumma raghima’anf man ‘adraka ‘abawayh ‘aw’ahadahouma chaykhan walam yadkhoul bihi l-jannah) c’est-à-dire celui qui a vécu et qui a vu ses parents âgés ou l’un des deux, et qui n’a pas réussi à gagner leur agrément en étant à leur service ou ce qui est du même ordre, il aura manqué une récompense éminente ». L’état du bas monde est que chacun va mourir. Soit ses parents le quittent avant lui, soit il les quitte avant eux. S’il n’agit pas avec bienfaisance envers eux deux maintenant, quand est-ce qu’il pourra le faire ? Après la séparation ?

Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, a dit : (Al-walidou ‘awsatou ‘abwabi l-jannah) c’est-à-dire que celui qui ne gagnait pas l’agrément de ses parents, qui n’agissait pas avec bienfaisance envers eux, il aura raté une grande récompense, à savoir que l’agrément des parents musulmans fait parvenir au paradis à partir de la porte du milieu.

Il est arrivé que l’un des soufiyy saints, qui est Bilal Al-Khawwas marchait dans l’endroit où les fils de ‘Isra’il s’étaient perdus. Il a dit : « C’est alors que je me suis rendu compte qu’un homme marchait à mon niveau. Je lui ai demandé : « Que penses-tu de ‘Ach-Chafi^iyy ? ». Il a dit : « Il fait partie des ‘Awtad, qui est un haut degré dans la sainteté ». Je lui ai dit : « Qu’est-ce que tu dis de Malik ? ». Il a dit : « C’est l’Imam des Imams ». Je lui ai dit : « Que dis-tu de ‘Ahmad ? ». Il m’a dit : « C’est un véridique ». Je lui ai dit : « Que penses-tu de Bichr Al-Hafiyy ? ». Il a dit : « Il n’y aura pas après lui quelqu’un qui soit comme lui ». Je lui ai dit : « Je te demande par Allah qui es-tu ? ». Il a dit : « Je suis Al-Khadir ». Je lui ai dit : « Grâce à quoi ai-je pu te voir ? ». Il a dit : « Grâce à ta bienfaisance envers ta mère ». Allah a honoré Bilal Al-Khawwas car il était vertueux et bienfaisant envers sa mère. Et Allah lui a permis de rencontrer Al-Khadir ^alayhi s-salam. Et seuls les vertueux le voient à l’état d’éveil.

 

Traité de croyance de Ibnou Açaakir en translittéré de l’arabe

Le traité de la croyance du Chaykh

Fakhrou d-din Ibnou ^Asakir

(décédé en l’an 620 de l’Hégire)

Qala ch-chaykhou Fakhrou d-dini bnou ^Asakir :

I^lam Archadana llalou wa ‘iyyaka ‘annahou yajibou ^ala koulli moukallafin an ya^lama anna llaha ^azza wa jalla wahidoun fi moulkih.

Khalaqal-^alama bi ‘asrihi : al-^oulwiyya wa s-soufliyya wa l-^archa wa l-koursiyya, wa s-samawati wa l-‘arda wa ma fihima wa ma baynahouma.

Jami^ou l-khala’iqi maqhourouna biqoudratih, la tataharrakou dharratoun ‘il-la bi ‘idhnih, laysa ma^ahou moudabbiroun fi l-khalqi wa la charikoun fi l-moulk.

Hayyoun Qayyoumoun la ta’khoudhouhou sinatoun wa la nawm, ^alimou l-ghaybi wa ch-chahadah, la yakhfa ^alayhi chay’oun fi l-‘ardi wa la fi s-sama’, ya^lamou ma fi l-barri wa l-bahri wa ma tasqoutou min waraqatin ‘il-la ya^lamouha, wa la habbatin fi dhouloumati l-‘ardi wa la ratbin wa la yabisin ‘il-la fi kitabin moubin.

‘Ahata bi koulli chay’in ^ilma wa ‘ahsa koulla chay’in ^adada fa^^aloun lima yourid.

Qadiroun ^ala ma yacha’. Lahou l-moulkou wa lahou l-ghina.

Wa lahou l-^izzou wa l-baqa’, wa lahou l-houkmou wa l-qada’, wa lahou l-‘asma’ou l-housna ; la dafi^a lima qada, wa la mani^a lima ‘a^ta.

Yaf^alou fi moulkihi ma yourid, wa yahkoumou fi khalqihi bima yacha’.

La yarjou thawaban wa la yakhafou ^iqaba, laysa ^alayhi haqqoun (yalzamouhou) wa la ^alayhi houkm. Wa koullou ni^matoun minhou fadloun wa koullou niqmatin minhou ^adl ; la yous’alou ^amma yaf^alou wa houm yous’aloun.

Mawjoudoun qabla l-khalq, laysa lahou qabloun wa la ba^d, wa la fawqoun wa la taht, wa la yaminoun wa la chimal, wa la ‘amamoun wa la khalf, wa la koulloun wa la ba^d, wa la youqalou mata kana wa la ‘ayna kana wa la kayf.

Kana wa la makan ; kawwana l-‘akwana wa dabbara z-zaman. La yataqayyadou bi z-zamani wa la yatakhassasou bi l-makan, wa la yachghilouhou cha’noun ^an cha’n, wa la yalhaqouhou wahm, wa la yaktanifouhou ^aql, wa la yatakhassasou bi dh-dhihn, wa la yatamath-thalou fi n-nafs, wa la  youtasawwarou fi l-wahm, wa la yatakayyafou fi l-^aql, la talhaqouhou l-‘awhamou wa l-‘afkar.

Laysa kamithlihi chay’oun wa houwa s-sami^ou l-basir.

Parmi les bénédictions du Mawlid

Parmi les choses qui indiquent les bénédictions de la commémoration de la naissance de la meilleure des créatures, il y a ce qui est rapporté qu’il y avait un homme à Bassorah qui organisait un Mawlid en l’honneur du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam, chaque année. Son voisin était un homme juif. Son épouse a dit : «Qu"est-ce-qu"il a notre voisin musulman qui chaque année dépense en pareil à ce mois beaucoup d"argent?» Il lui a répondu : «Il prétend que son prophète est né en ce mois».

Lorsqu’elle s’endormit cette nuit-là, elle vit un homme qui avait des signes d’honneur, qui inspirait le respect et de qui émanait des lumières. Parmi ses compagnons, il marchait comme s’il était la lune. Elle s’adressa à l’un d’entre eux en lui disant : «Qui est cet homme qui a tant de lumière ?» Il lui répondit : «C’est le prophète arabe». Elle lui dit : «Est-ce qu’il me parle si je lui adresse la parole ?». Ils lui ont dit : «Il n’est pas orgueilleux ni oppresseur». La juive dit alors: « Ô Mouhammad». Il lui répondit avec une douceur et de belles paroles. Elle lui dit: « Tu dis à semblable à moi ces belles paroles alors que je suis sur une autre religion que la tienne ? !». Il lui dit : «Je ne te dis cela que parce que j’ai su que Allah t’a prédestiné d’être bien guidée». Elle lui dit alors : «Tu es certes un prophète honorable et tu as un comportement d’excellence. Et je témoigne qu’il n"est de dieu que Allah et que tu es Mouhammad le messager de Allah».

Puis elle fit le vœu qu’au lendemain matin, elle donnerait en aumône tout ce qu’elle possède par joie de son Islam et qu’elle organiserait un Mawlid en faveur du Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

Lorsqu’elle se réveilla de son sommeil, elle dit les témoignages : «"Ach-hadou al-la ilaha ‘il-la l-Lah wa ‘ach-hadou anna Mouhammadar-raçoulou l-Lah». Ensuite elle vit son époux qui avait préparé un festin et qui était plein de bonne volonté en pleine action. Elle lui dit: «Je te vois avec beaucoup de bonne volonté en pleine action, quelle est donc la raison?» Il lui dit: «C’est en raison de celui par la grâce duquel tu es entrée en Islam hier». Elle lui dit : « Qui t’a dévoilé ce secret ?» Il lui dit: «Celui par la grâce duquel je suis entré en Islam après toi hier».

Invocation de la demande de consultation (istikhaarah)

‘Allahoumma inni ‘astakhirouka bi ^ilmika wa ‘astaqdirouka bi qoudratika wa as’alouka min fadlika l-^adhim ;

fa ‘innaka taqdirou wa la ‘aqdirou wa ta^lamou wa la ‘a^lamou wa ‘anta ^allamou l-ghouyoub ;

‘Allahoumma in kounta ta^lamou anna hadha l-‘amra (il cite le sujet en question en arabe) khayroun li fi dini wa ma^achi wa ^aqibati ‘amri (ou il dit fi ^ajili ‘amri wa ‘ajilih) faqdirhou li wa yassirhou li thoumma barik li fih ;

wa in kounta ta^lamou ‘anna hadha l-‘amra charroun li fi dini wa ma^achi wa ^aqibati ‘amri (ou alors il dit fi ^ajili amri wa ‘ajilih) fasrifhou ^anni wasrifni ^anh, waqdir liya l-khayra haythou kan, thoumma raddini bih.

Information utile : cette ‘istikharah est recommandée dans tous les cas. Elle est réalisée après deux rak^ah surérogatoires et on dit après ces deux rak^ah l’invocation précédemment citée, celle que le messager de Allah, salla-l-Lahou ^alayhi wa sallam a enseignée aux compagnons.

Si le croyant a demandé, a fait l’istikharah, il s’engage après cela pour ce pour quoi son cœur est tranquille et qui ne comporte pas de péché. Ce n’est pas une condition qu’il voit quelque chose dans le rêve.